En la parte anterior aprendimos que todo lo permitido para comer (animales domésticos, animales salvajes, aves y peces puros) pertenece a klipat noga. En esta parte profundizaremos en la definición de klipat noga, en su condición de nivel intermedio entre la kedushá (la santidad) y las tres klipot totalmente impuras, y en su capacidad de elevarse hacia la kedushá o de descender, todo según la intención de la persona.
Quien come un alimento kasher movido por el deseo, hace descender ese alimento a las tres klipot impuras. Sin embargo, como el alimento en su esencia es kasher, está en manos de la persona volver a elevarlo desde allí con relativa facilidad. En cambio, quien comió un alimento prohibido lo hizo descender a las tres klipot impuras de un modo tal que arrancarlo de allí es algo difícil, que exige fuerzas especiales, como se explicará más adelante en el capítulo.
¿Cómo se come "leshem shamayim" (en aras del Cielo)?
El acto en sí, comer y beber, es un acto material, y lo que determina su condición es el pensamiento y la intención que lo acompañan. La persona debe preguntarse por qué lo hace: por qué se acercó ahora al refrigerador, lo abrió y sacó de allí una bebida. No se trata de recitar una fórmula automática, como llevar un papelito en el bolsillo que diga "he aquí que como y bebo leshem shamayim", sino de una atención y una conciencia interior verdadera que acompañan el acto. No alcanza con decirlo: hay que vivirlo. Es cierto que esto parece un nivel propio de tzadikim, pero se le exige también al "beinoni" (el intermedio), y en cada cosa, sin excepción.
¿Se puede decir de comer un helado que es leshem shamayim? Hay situaciones en que sí, y como veremos más adelante en el capítulo, el Alter Rebbe trae un ejemplo de este estilo.
De aquí surge que permanecer dentro del marco de klipat noga es una tarea difícil y poco frecuente, ya que todo acto en el que se mezcla alguna forma de deseo cae de inmediato a las tres klipot impuras y desciende hacia abajo.
¿Qué es klipat noga?
En la parte anterior trajimos los versículos del comienzo del libro de Yejezkel, donde el profeta describe la visión de la Carroza celestial: "un viento tempestuoso venía del norte, una gran nube y un fuego flameante, y un resplandor (noga) lo rodeaba". Yejezkel vio las tres klipot impuras, y vio también el noga. Klipat noga no existe solamente en este mundo físico y material, sino también en mundos más elevados.
El carácter de noga es el siguiente: una klipá que no es toda bien, sino que tiene también mal. La dosis de mal y el grado en que se mezcla con el bien varían de nivel en nivel. En este mundo, el más bajo de todos los mundos, hay dos desventajas:
La proporción entre el bien y el mal: es casi todo mal, y el bien que hay en klipat noga en este mundo es mínimo.
Incluso ese poco bien que existe aquí está mezclado con el mal, hasta el punto de que es difícil distinguir y separar entre ambos. En este mundo no hay una división clara entre el bien y el mal, sino una mezcla de los dos.
Y estas son las palabras del Alter Rebbe: esta klipá se llama "קליפת נוגה" (klipat noga), refiriéndose a la klipat noga de este mundo, "הנקרא עולם העשייה" ("que se llama el mundo de Asiá"), ya que, como dijimos, klipat noga existe también en mundos más altos. Y su condición aquí es: "רובו ככולו רע, רק מעט טוב מעורב בתוכה" ("casi todo ella es mal, y sólo un poco de bien está mezclado dentro de ella"), tanto por lo escaso del bien como por el hecho de estar mezclado con el mal.
"שממנה באות מידות טובות שבנפש הבהמית של ישראל" ("de ella provienen las buenas midot que hay en la nefesh habahamis del judío"). Como aprendimos al final del capítulo 1, el judío tiene buenas cualidades incluso desde el lado de su nefesh habahamis, el alma animal: es compasivo y hace bondad. La fuente de estas midot está en ese poco de bien que hay en la nefesh habahamis, que es klipat noga, como se explicó antes.
"Un nivel intermedio"
Continúa el Alter Rebbe y define: "והיא בחינה ממוצעת בין שלוש קליפות הטמאות לגמרי ובין בחינת ומדרגת הקדושה" ("y ella es un nivel intermedio entre las tres klipot completamente impuras y el nivel y grado de la kedushá"). No se trata, como podría pensarse, de que tomaron un poco del bien absoluto de la kedushá y un poco del mal absoluto de las tres klipot y los mezclaron. El significado de ese "intermedio" es más profundo:
El mal que hay en noga no se parece al mal de las tres klipot impuras: el mal de las tres klipot no puede elevarse ni ascender y permanece abajo, mientras que el mal de noga sí puede elevarse.
El bien que hay en noga no se parece al bien de la kedushá: el bien de la kedushá es bien absoluto y no puede transformarse en mal, mientras que el bien de noga puede caer hacia abajo y volverse mal.
Puesto que su mal no es mal absoluto, puede elevarse; y puesto que su bien no es bien absoluto, puede caer. Éste es el sentido de que sea un nivel intermedio: no se parece ni al bien que está por encima de ella ni al mal que está por debajo de ella. Y por eso "פעמים שהיא נכללת בשלוש קליפות הטמאות" ("a veces queda incluida en las tres klipot impuras"), como está escrito en Etz Jaim, Portal 49, comienzo del capítulo 4, en nombre del Zohar, "ופעמים שהיא נכללת ועולה בבחינת ומדרגת הקדושה" ("y a veces queda incluida y se eleva al nivel y grado de la kedushá").
El animal puro: entre la elevación y el descenso
Aprendimos que los animales domésticos, los salvajes, las aves y los peces permitidos para comer pertenecen a klipat noga. Mientras la persona no interviene en el asunto (el animal anda dando vueltas en el establo), su situación es estática: no pertenece a las tres klipot impuras, y tiene la capacidad de subir hacia arriba o de descender hacia abajo. Desde el momento en que la persona lo toma, comienza el cambio:
En el tiempo en que el Beit HaMikdash está en pie, puede ofrecerlo como korbán, e incluso como korbán de los "kodshei kodashim", las ofrendas más sagradas. Y así también en tiempos del exilio: faenarlo según la halajá y comerlo en honor del Shabat kodesh o en una seudat mitzvá, una comida de mitzvá, y entonces se vuelve kedushá.
Pero si lo faena con una shejitá inválida, se convierte en alimento prohibido. Y así también, si lo faenó conforme a la halajá pero lo come movido por el deseo, entonces él mismo lo hace descender hacia abajo.
Vale la pena detenerse en la relación entre el deseo y la seudat mitzvá. Según la halajá, la persona tiene la mitzvá de deleitarse en Shabat y Yom Tov, y "oneg", deleite, significa literalmente eso: sentir el placer mismo. Con todo, entre los jasidim es conocido el dicho de que no acostumbraban a esmerarse especialmente en las mitzvot de las que el cuerpo disfruta; aunque existe el concepto de una mitzvá de la que el cuerpo obtiene placer, de todos modos se le adhiere algo del disfrute corporal, y eso puede llegar a arruinar las cosas más adelante.
"Bisra shamina detora" (carne gorda de buey)
¿Cómo se eleva noga hacia la kedushá? Continúa el Alter Rebbe: "דהיינו כשהטוב המעורב בה נתברר מהרע וגובר ועולה ונכלל בקדושה" ("es decir, cuando el bien que está mezclado en ella se separa del mal, y prevalece, y asciende, y queda incluido en la kedushá"). Tal como el orfebre extrae del metal la escoria y los desechos y deja el oro refinado, así logra la persona refinar ese poco de bien que hay en la cosa; y cuando el bien prevalece sobre el mal con el que estaba mezclado, asciende y queda incluido en la kedushá misma.
El ejemplo que trae el Alter Rebbe no es un ejemplo que a uno se le ocurriría llamar kedushá: "כגון דרך משל האוכל בישרא שמינא דתורא ושותה יין מבושם" ("por ejemplo, quien come carne gorda de buey y bebe vino aromático"). Se trata de alguien que entra a la carnicería y pide no carne de buey cualquiera, sino carne gorda y de buena calidad; y bebe vino, y no un vino cualquiera, sino "vino aromático", un vino añejo y bueno que reúne todas las virtudes del vino. A primera vista hay aquí un asunto de deseo, y todo acto en el que se mezcla el deseo cae, como dijimos, a las tres klipot impuras. Más aún, es posible que se trate de un día común de la semana.
¿Y por qué lo hace? "להרחיב דעתו לה' ולתורתו" ("para ensanchar su daat hacia Hashem y hacia Su Torá"), es decir, para que su mente esté amplia en el estudio de la Torá, y para alegrar su corazón y prepararlo para asuntos de kedushá, y él reconoce en sí mismo que esto es lo que lo ayuda y que sin ello no llegará a eso. Si ésa es la única razón por la que lo hace, entonces esto es kedushá literalmente.
En resumen: en esta parte aprendimos que la condición de la comida se determina según la intención que la acompaña, y que comer leshem shamayim significa una conciencia interior y no una fórmula recitada de memoria. Vimos la esencia de klipat noga en el mundo de Asiá: casi todo mal, con un poco de bien mezclado dentro, y de ese poco de bien provienen las buenas midot de la nefesh habahamis del judío. Vimos también que es un nivel intermedio: su mal no es mal absoluto y por eso puede elevarse, y su bien no es bien absoluto y por eso puede caer. Vimos cómo un animal puro se eleva a la kedushá mediante el korbán, la comida de Shabat y la seudat mitzvá, y desciende cuando se lo come movido por el deseo; y aprendimos el ejemplo de "bisra shamina detora" y el vino aromático, comidos y bebidos "para ensanchar su daat hacia Hashem y hacia Su Torá".
En la parte siguiente nos ocuparemos de otro ejemplo que trae el Alter Rebbe, del ámbito del habla, que también puede elevarse y puede descender, y asimismo de la situación en la que incluso lo que cayó a las tres klipot impuras puede volver a elevarse, asunto que requiere fuerzas especiales y cuya plenitud llegará en el futuro venidero.