En la parte anterior terminamos el capítulo 6 y aprendimos sobre el nivel más bajo de las klipot: las tres klipot totalmente impuras. En esta parte vamos a afinar el punto central al que nos conduce el Alter Rebbe en el capítulo 6, y comenzaremos el capítulo 7, que trata del segundo nivel de las klipot: klipat noga.
Recordemos primero lo que aprendimos en el capítulo 4: la nefesh Elokis que hay en cada judío tiene tres levushim (vestimentas): pensamiento, habla y acción. La novedad que allí se subrayó es que, aunque las vestimentas parecen algo externo respecto de la nefesh, cuando la persona las utiliza en asuntos de kedushá, y cumple de hecho, en la práctica, Torá y mitzvot, ellas la elevan a niveles que la nefesh no alcanza por sí misma, pese a que en su esencia es santa.
Sobre esta base se abre el capítulo 6: "זה לעומת זה עשה אלוקים" ("esto frente a esto hizo Dios"). Tal como del lado de la kedushá existe una nefesh con facultades y vestimentas, así del lado opuesto existe una nefesh habahamis (el alma animal) cuya raíz está en la klipá. Y klipá, como ya se explicó, se define como sitrá ajará, "el otro lado": todo lo que no es kedushá. Y así como del lado positivo las vestimentas elevan a la persona por encima del nivel de su propia nefesh, así ocurre del lado negativo: cuando alguien falla en un pensamiento, en una palabra o en una acción que no están de acuerdo con la Torá, se hace descender a sí mismo a un nivel aún más bajo que la nefesh habahamis en sí misma.
Aprendimos también que dentro de las klipot mismas hay dos niveles, uno por debajo del otro. Al final del capítulo 6 se explicó el nivel inferior, las tres klipot totalmente impuras, y se detalló qué cosas reciben de ellas su vitalidad en cada una de las cuatro categorías: domem (mineral), tzomeaj (vegetal), jai (animal) y medaber (el ser humano, "el que habla"). El capítulo 7 comienza con el segundo nivel, el más elevado, llamado klipat noga, que es un nivel intermedio entre la kedushá y las tres klipot impuras.
Pasemos al lenguaje del capítulo 7:
El Alter Rebbe enumera aquello cuya vitalidad proviene de klipat noga, en las cuatro categorías de la creación:
De la categoría de medaber: "אך נפש החיונית הבהמית שבישראל שמצד הקליפה, המלובשת בדם האדם" ("pero la nefesh vital animal del judío, que es del lado de la klipá, la cual está revestida en la sangre del hombre"). Es la nefesh sobre la que ya aprendimos en el capítulo 1: cada judío tiene dos almas, una del lado de la kedushá y otra del lado de la klipá, y esta última se reviste en la sangre de la persona. Su origen es la klipá, pero en su categoría más elevada.
De la categoría de jai: "נפשות בהמות וחיות ועופות ודגים טהורים ומותרים באכילה" ("las almas de los animales domésticos y salvajes, aves y peces puros y permitidos para el consumo"). El hecho mismo de que estén permitidos para comer enseña que su vitalidad no viene de las tres klipot impuras, con las que no hay ninguna posibilidad de involucrarse, sino de un nivel más elevado.
De las categorías de tzomeaj y domem: "קיום וחיות כל הדומם וכל הצומח המותר באכילה" ("la existencia y la vitalidad de todo lo mineral y de todo lo vegetal que está permitido para el consumo"), a diferencia de lo vegetal prohibido, como la orlá, sobre la cual ya aprendimos.
Acción, habla y pensamiento: "קיום וחיות כל מעשה דיבור ומחשבה בענייני עולם הזה שאין בהם צד איסור, לא שורש ולא ענף משס"ה מצוות לא תעשה וענפיהן דאורייתא ודרבנן" ("la existencia y la vitalidad de toda acción, habla y pensamiento en asuntos de este mundo en los que no hay ningún aspecto de prohibición, ni raíz ni rama de las 365 mitzvot prohibitivas y sus derivados, de la Torá o de los Sabios"): es decir, todo lo que una persona piensa, habla o hace en asuntos mundanos de manera neutra.
La regla es esta: si en algo hay un aspecto de prohibición, inmediatamente queda ligado a las tres klipot impuras, como se explicó al final del capítulo 6. Y no hay diferencia si la prohibición es de la Torá o de los Sabios, ya que la Torá misma pidió a los sabios de Israel que hicieran una cerca para la Torá y establecieran resguardos. Pero aquí se habla de algo en lo que no hay ningún aspecto de prohibición, "ni raíz ni rama".
"רק שאינם לשם שמיים" ("solo que no son por el Cielo"):
Si el acto es una mitzvá, es obvio que es kedushá; si está prohibido, es obvio que pertenece a las tres klipot impuras. Todo el defecto del acto neutro consiste en que no se hace leshem Shamáim, en aras del Cielo. Y dado que kedushá, según su definición en el capítulo 6, es aquello sobre lo cual reposa la Shejiná, un acto que no está dirigido leshem Shamáim no puede ser kedushá. Aquí se distinguen dos situaciones:
"רצון הגוף וחפצו ותאוותו" ("el deseo del cuerpo, su antojo y su apetito"): es la peor de las dos. Aunque el alimento sea kasher y aunque haya recitado la bendición, como el acto se hace desde la taavá (el apetito), desciende al nivel de las tres klipot impuras. Incluso el apetito por un alimento kasher está incluido en esto, como se explicará explícitamente más adelante en el capítulo.
"צורך הגוף וקיומו וחיותו ממש" ("la necesidad del cuerpo, su subsistencia y su vitalidad literalmente"): aquí no hay apetito, sino una necesidad vital: si no comiera y bebiera no podría subsistir ni concentrarse. Todo el problema es "שאין כוונתו לשם שמיים כדי לעבוד את ה' בגופו" ("que su intención no es en aras del Cielo, para servir a Dios con su cuerpo"), sino simplemente tener fuerzas. Sobre estos actos dice el Alter Rebbe "לא עדיפי" ("no son superiores"): no son mejores que la propia nefesh vital animal, que es klipat noga, y por eso también ellos permanecen en el nivel de klipat noga.
Vale la pena ser precisos con la expresión "lo adifi": no son mejores, pero tampoco son peores; la persona queda tal como estaba. Esto en contraste con el acto que se hace desde la taavá, del cual no se dice "lo adifi" sino que es peor, ya que desciende por debajo del nivel mismo de la nefesh habahamis.
De aquí surge una pregunta práctica: la mayor parte de las ocupaciones cotidianas de una persona son asuntos mundanos, y como se dijo al final del capítulo 6, "este mundo y todo lo que hay en él" es el mundo de las klipot. Sin embargo, está en manos de la persona el poder elevar estos actos a la kedushá mediante la intención, como enseña la Mishná: "que todos tus actos sean en aras del Cielo". Quien bebe un vaso de agua o come para tener fuerzas y poder rezar, estudiar y cumplir mitzvot, su acto es kedushá literalmente; en cambio, quien lo hace de manera neutra, aunque haya bendecido, permanece en el nivel de klipat noga.
Y resume el Alter Rebbe: "והכל כאשר לכל" ("y absolutamente todo"), es decir, todas las cosas enumeradas, desde las cuatro categorías de la creación hasta la acción, el habla y el pensamiento realizados por necesidad vital, "נשפע ונמשך ממדרגה שנית שבקליפות וסטרא אחרא, שהיא קליפה רביעית הנקראת קליפת נוגה" ("fluye y se extiende desde el segundo nivel de las klipot y de la sitrá ajará, que es la cuarta klipá, llamada klipat noga"). Su vitalidad viene, por supuesto, del Santo, Bendito Sea, solo que descansa, se contrae y se oculta hasta revestirse en klipat noga, y a través de ella les llega.
Resumen de los niveles:
Kedushá: la nefesh Elokis, y con ella la Torá y las mitzvot. Y como se dijo en el capítulo 4, los levushim (pensamiento, habla y acción de Torá y mitzvot) elevan a la persona incluso por encima de la nefesh misma.
Klipat noga: el nivel intermedio. Aquí entran la nefesh habahamis del judío en cuanto a su esencia; el animal, el vegetal y el mineral permitidos para el consumo; y la acción, el habla y el pensamiento en asuntos mundanos en los que no hay prohibición, hechos por necesidad vital y no desde la taavá, aun cuando no sean leshem Shamáim.
Las tres klipot totalmente impuras: todo lo prohibido, sea de la Torá o de los Sabios, y también las cosas permitidas que se hacen desde el deseo del cuerpo, su antojo y su apetito. Dentro de este nivel mismo hay dos grados, como se explicará más adelante.
En resumen: en esta parte afinamos el principio de "esto frente a esto" del capítulo 6, y comenzamos el capítulo 7, que trata de klipat noga: el segundo nivel, el más elevado de las klipot, intermedio entre la kedushá y las tres klipot impuras. Vimos que de ella se extienden la nefesh habahamis del judío, los animales, el vegetal y el mineral permitidos para el consumo, y también la acción, el habla y el pensamiento en asuntos mundanos en los que no hay ningún aspecto de prohibición. Nos detuvimos en la distinción entre el acto que se hace desde la taavá, que desciende a las tres klipot impuras, y el acto que se hace por necesidad vital pero no leshem Shamáim, del cual se dice "lo adifi" y permanece en klipat noga; y vimos que la intención leshem Shamáim eleva al acto a la kedushá literalmente.
En la próxima parte profundizaremos en la definición de klipat noga como nivel intermedio, y en los dos grados que existen dentro de las tres klipot impuras.