En la parte anterior estudiamos las tres kelipot impuras (las "cáscaras", las fuerzas que ocultan lo Divino) y cómo se expresan en los distintos órdenes de la creación. Ahora volveremos sobre el lashón, el lenguaje mismo del Tania, para detenernos en algunas precisiones fascinantes, porque cada expresión del sefer es exacta hasta el último detalle.
"ונקראו במרכבת יחזקאל" ("y son llamadas en la carroza de Yejezkel"):
El Alter Rebe podría haber escrito simplemente "y son llamadas ruaj seará (viento tempestuoso) y anán gadol (nube densa)". ¿Para qué se toma el trabajo de indicar la fuente? Porque no en todo versículo que aparece en el Tania el Alter Rebe señala dónde está escrito; muchas veces trae el versículo solo, y el estudioso queda invitado a buscar por sí mismo su origen.
Sucede que aquí hay un contenido escondido. De manera semejante a lo que aprendimos antes respecto de la vara que se convirtió en serpiente, también aquí el Alter Rebe viene a enseñarnos que las tres kelipot impuras no son algo desconectado, sin raíz alguna en la kedushá, Dios libre. Yejezkel contempla en su visión de la Merkavá las fuerzas Divinas y la carroza sagrada, y desde esa misma carroza sagrada ve también a las tres kelipot impuras. Aunque descienden por una hishtalshelut (una cadena de descensos) y por una caída inmensa, su fuente y su raíz están en ese mismo lugar. La referencia "en la carroza de Yejezkel" no viene solamente para que sepamos dónde buscar las palabras "ruaj seará veanán gadol" y no confundamos versículos del Tanaj, sino para enseñarnos que incluso el origen de las kelipot está en la kedushá.
¿Por qué se mencionan solo dos de los nombres?
Vale la pena notar que el Alter Rebe no enumera los tres nombres de las kelipot: escribe "רוח סערה וענן גדול וגומר" ("viento tempestuoso y nube densa, etc."), y a la tercera no la menciona. A primera vista, o detallaba las tres, o se apoyaba en que nosotros miráramos el versículo y escribía simplemente "ruaj, etc.". El lenguaje del versículo en Yejezkel es: "וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו סביב" ("y vi, y he aquí un viento tempestuoso que venía del norte, una nube densa y un fuego llameante, y un resplandor -nogá- en torno a él"). De kelipat nogá nos ocuparemos, con la ayuda de Hashem, en el capítulo 7.
Desde aquí se entiende su precisión: si hubiera escrito "ruaj, etc.", quedaban abiertas dos posibles equivocaciones:
"Ruaj" y "seará" como dos kelipot distintas: hay quienes podrían pensar que "ruaj" es una cosa y "seará" otra. Por eso el Alter Rebe aclara que la expresión conjunta "ruaj seará" es una sola kelipá y no dos.
"Min hatzafón" ("del norte") como nombre de una kelipá: se podría haber pensado que "ruaj seará" es la primera, "hatzafón" otra más y "anán gadol" la tercera. Por eso salteó las palabras "באה מן הצפון" ("que venía del norte"), para enseñarnos que no son sino una indicación de lugar, que no entra en la cuenta de las kelipot.
Y una vez que quedó claro que "ruaj seará" es la primera y "anán gadol" la segunda, ya no hace falta explicitar la tercera: basta con "vegomer" ("etc."), y quien mire el versículo encontrará por sí solo que es "esh mitlakajat", el fuego llameante.
¿Por qué precisamente tres kelipot?
Hay explicaciones de esto en la Kabalá, y un punto podemos aprenderlo de lo que escribe el Rebe en uno de sus escritos: las tres kelipot corresponden a las tres líneas (derecha, izquierda y centro) y a los tres elementos. Aunque se conocen cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), y a primera vista la tierra sería el elemento principal, del cual todo fue formado, en la Kabalá se explica que los elementos principales son fuego, aire y agua, y que la tierra está incluida en ellos. Así también los nombres de las kelipot: "ruaj" frente al elemento aire, "anán" frente al agua, y "esh" frente al elemento fuego.
"כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה" ("todos los animales impuros y prohibidos para el consumo"):
En los ejemplos que se trajeron de aquello que representa a las kelipot: en el orden del medaber (el ser humano, el que habla), las almas de las naciones del mundo y la subsistencia de sus cuerpos; y en el orden del jai (el animal), "todos los animales impuros y prohibidos para el consumo". A primera vista el Alter Rebe podría haber abreviado y escrito solo "todos los animales impuros", o solo "todos los animales prohibidos para el consumo". ¿Para qué hacen falta los dos calificativos juntos? El Rebe hace aquí una precisión maravillosa:
Si hubiera escrito solo "prohibidos para el consumo": es que hay animales prohibidos para el consumo que no pertenecen a las tres kelipot impuras desde el comienzo de su formación. Un animal kasher que quedó treifá por un defecto en la shejitá está prohibido para el consumo, pero en su raíz no pertenecía a las kelipot impuras, ya que un animal así podía subir como ofrenda sobre el altar y ser kodesh kodashim, mientras que todo lo que pertenece a las tres kelipot impuras no tiene en absoluto la capacidad de elevarse a la kedushá. Recién en el momento en que quedó treifá cayó a un nivel bajo y quedó prohibido. El Alter Rebe quiere traer ejemplos de cosas que son así desde el comienzo de su formación, y no de cosas que cayeron por obra del hombre.
Si hubiera escrito solo "impuros": habríamos pensado que se refiere a animales impuros que transmiten impureza en el tema de tumá y tahará, ya que solo los ocho shratzim (criaturas rastreras) cuyos nombres la Torá detalla transmiten tumá al morir, por contacto, mientras que otras criaturas rastreras, como la serpiente, el escorpión o la rana, no transmiten impureza cuando están muertas. Y entonces habría lugar para decir que la ley de estas últimas, las que no transmiten impureza, es distinta. Por eso empleó los dos calificativos juntos, para que no quede ninguna duda: la intención es animales impuros en lo que respecta a su consumo.
¿Por qué no se trae un ejemplo del domem (lo inanimado)?
El ejemplo del orden del tzomeaj (lo vegetal) es "como la orlá" (el fruto de los tres primeros años del árbol). Y una vez que constatamos que el Alter Rebe habla solamente de cosas que son así desde el comienzo de su formación, se entiende también por qué no trae un ejemplo del domem: no existe en el mundo un objeto inanimado que haya sido creado desde el inicio de las tres kelipot impuras. Un domem que les pertenece es únicamente un domem que el hombre convirtió en eso, como quien toma una estatua y la hace objeto de avodá zará.
La razón: el domem, en su esencia, es bitul, anulación. No se mueve, no crece, y por cierto no habla; el Santo, bendito sea, lo creó en estado de bitul. Y por eso, desde cierto ángulo, está más cerca del ámbito de la kedushá, y no es creado desde el inicio de un modo que pertenezca a las tres kelipot impuras. (Vale señalar que el Rambam escribe que en los extremos de cada orden hay una mezcla entre ellos: parte del domem se vuelve tzomeaj y parte del tzomeaj se vuelve jai, como en el caso de los fósiles y los corales).
"קיום וחיות" ("subsistencia y vitalidad") y no "la subsistencia de sus cuerpos":
Otra precisión en el lenguaje del Tania: respecto de los gentiles dice "נפשות כל אומות עובדי גילולים וקיום גופם" ("las almas de todas las naciones idólatras y la subsistencia de sus cuerpos"), y también en los animales impuros y prohibidos se mencionan sus almas y la subsistencia de sus cuerpos. Pero en la orlá el Alter Rebe emplea otra expresión: "קיום וחיות", "subsistencia y vitalidad", y no dice "de sus cuerpos". Una manzana que creció en los tres primeros años pertenece a las tres kelipot impuras, pero ¿qué parte de ella les pertenece?
Aquí hay un punto interesante: la parte material de cada cosa fue creada una vez y el Santo, bendito sea, continúa sosteniéndola, mientras que la vitalidad y la energía que hay en ella se renuevan y se recambian todo el tiempo. El manzano mismo, su tronco y su cuerpo material, no es de las tres kelipot impuras, ya que al cabo de tres años ese mismo árbol dará frutos permitidos para el consumo. Por consiguiente, tampoco el cuerpo del fruto es de las tres kelipot impuras; lo que viene de allí es la jayut, la vitalidad que recibe durante los tres primeros años. El fruto está prohibido para el consumo porque su vitalidad proviene de las tres kelipot impuras, pero no porque su cuerpo sea de ellas. Por eso el Alter Rebe precisa y escribe solamente "kiyum vejayut", subsistencia y vitalidad.
Al final del capítulo el Alter Rebe agrega: "וכן קיום וחיות כל המעשה דיבור ומחשבה של כל שס\"ה לא תעשה וענפיהן" ("y así también la subsistencia y la vitalidad de toda acción, palabra y pensamiento de las 365 prohibiciones y sus ramificaciones"). Cada una de las trescientas sesenta y cinco mitzvot de "no harás" de la Torá: quien la realiza en los hechos, quien habla de ella o quien piensa en ella, extrae en ese momento su vitalidad de las tres kelipot impuras. "Y sus ramificaciones": incluso una prohibición que es solo de los Sabios es una rama que brota de las 365 prohibiciones, y quien la transgrede atrae sobre su acto vitalidad de las tres kelipot impuras. En estas líneas quedan incluidas también las prohibiciones de la shemitá.
¿Cómo, entonces, se convierte un gentil?
Según lo dicho, el alma y el cuerpo del gentil reciben su vitalidad de las tres kelipot impuras, que son un mal absoluto sin capacidad de elevarse a la kedushá. ¿Cómo existe entonces el concepto de guiur, de conversión? ¿Acaso su cuerpo cambió?
A esto responde el Jidá con una precisión maravillosa: en todos los lugares donde se habla de conversos no se dice "un gentil que se convirtió" sino "un guer que se convirtió". Y a primera vista, ¿qué significa "un guer que se convirtió"? Sucede que un gentil no se convierte; y si se convirtió, es señal de que ya antes había en él un nitzotz, una chispa, y en el momento del guiur esa chispa solo se aclaró y se reveló. Quien no tiene esa chispa no puede convertirse en absoluto. Resulta que el guiur es un regalo que esa persona recibió de antemano, y no es algo que esté al alcance de cualquiera.
De aquí también algo práctico, de plena actualidad en nuestros días: quienes pretenden convertir el guiur en un asunto masivo y liviano se parecen a quien tomara un cerdo, lo sumergiera en una mikve y de ahí en adelante lo comercializara como carne kasher, o a quien acortara los años de orlá de tres años a un año y medio. Tal como no hay ninguna posibilidad de cambiar esas cosas, tampoco hay posibilidad de cambiar el proceso del guiur de como quedó fijado en la halajá. Quien altera el proceso engaña al gentil: esa persona cree que se convirtió y, en los hechos, quedó tal como estaba. Si supiera que se trata de un engaño, no lo querría en absoluto.
Para resumir: en esta parte nos detuvimos en las precisiones del lenguaje del Alter Rebe: la referencia "en la carroza de Yejezkel", que enseña que incluso la raíz de las kelipot impuras está en la kedushá; el modo en que trae el versículo "ruaj seará veanán gadol vegomer"; la razón del número de tres kelipot, frente a las tres líneas y a los tres elementos fuego, aire y agua; la doble expresión "impuros y prohibidos para el consumo", que viene a enseñar sobre cosas que son así desde el comienzo de su formación; la ausencia de un ejemplo del domem, cuya esencia es bitul; y la precisión "kiyum vejayut" en la orlá, ya que su cuerpo no es de las kelipot sino solamente su vitalidad. También aprendimos que toda acción, palabra y pensamiento de las mitzvot de "no harás" y sus ramificaciones reciben su vitalidad de las tres kelipot impuras. Una vez que la kedushá quedó definida como bitul a la Divinidad, se entiende que todo lo que no responde a ese criterio pertenece al lado de la kelipá, que recibe una vitalidad Divina restringida y descendida hasta el punto del galut; y en las tres kelipot impuras el ocultamiento es tan grande que no tienen la capacidad, por la vía habitual, de invertirse y elevarse a la kedushá.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 7 y de kelipat nogá, y de lo singular de este nivel, que sí tiene la capacidad de ser refinado y elevarse a la kedushá.