En la parte anterior vimos que la vitalidad Divina es la que crea y sostiene incluso a las kelipot y a la sitra ajra. Ahora estudiaremos cómo desciende esa misma vitalidad a través del seder hishtalshelus (la cadena descendente de los mundos), cuáles son las dos modalidades de ese descenso, y por qué precisamente por eso este mundo recibe el nombre de "mundo de las kelipot".
El Alter Rebe menciona el descenso de los mundos por vía de ilá veialul (causa y efecto). Como es sabido, existen cuatro mundos conocidos por su sigla ABI"A: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Nosotros nos encontramos en el mundo material de Asiá, y por encima nuestro hay mundos espirituales cada vez más elevados. Toda la vitalidad Divina atraviesa el seder hishtalshelus completo hasta revestirse en nuestro mundo material, y en ese descenso existen dos modalidades.
Las dos modalidades del descenso:
Ilá veialul - en lenguaje simple: causa y efecto. La fuente desciende hacia el resultado, pero entre ambos permanece un vínculo y una cercanía, y se puede identificar claramente la relación que hay entre ellos. La fuente está en gran intensidad y el resultado en una intensidad baja, pero se trata del mismo tipo de realidad. Un ejemplo: la electricidad que llega a un pequeño aparato es, en esencia, la misma electricidad de la central eléctrica, solo que allí está en enorme intensidad y aquí bajó a una intensidad mínima. Aunque cambia de forma y hasta de nombre en el camino, en definitiva es el mismo tipo de energía después de haber descendido.
Tzimtzumim rabim (muchas contracciones) - aquí el descenso ya no es proporcional sino un salto. Después del tzimtzum la cosa se convierte en una realidad completamente distinta, al punto que no se identifica en absoluto cómo salió lo uno de lo otro; es como si hubiera recibido un rostro totalmente nuevo.
La luz y la vitalidad se van reduciendo, una disminución tras otra, descienden y se transforman una y otra vez, hasta que la vitalidad Divina puede revestirse, en semejante dosis, en un lugar opuesto a la Divinidad, dentro de aquello que se percibe como separado.
La vitalidad Divina en el exilio:
Cuando la vitalidad Divina desciende y da vida a algo separado, se encuentra allí en estado de galut, de exilio. "Exilio" es el término para quien está en un lugar que no es el suyo y en contra de su voluntad: no puede expresar sus talentos ni su esencia, no es dueño de sí mismo, como alguien encerrado en una prisión. Así, la vitalidad Divina que descendió no puede expresarse, porque el lugar al que bajó no le permite revelarse, y no proclama en absoluto que hay allí vitalidad Divina.
El ejemplo más claro de esto es el Faraón. Su existencia provenía, por supuesto, de la Divinidad, y no se sostiene por sí mismo; y aun así el versículo lo llama "התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו" ("el gran monstruo que yace en medio de sus ríos"), y fue él quien dijo "לי יאורי ואני עשיתיני" ("mío es mi río y yo me hice a mí mismo"). El Faraón proclamaba que se había hecho a sí mismo, e incluso solía salir de madrugada al río para hacer sus necesidades, para que los egipcios no supieran que también él era carne y sangre. Él fue quien dijo "מי ה' אשר אשמע בקולו" ("¿quién es Hashem para que yo escuche Su voz?"), y en ese mismo instante recibía su vitalidad del Santo, bendito sea. Ese es el exilio de la energía, de la vitalidad Divina: se ve obligada a revestirse dentro de ese mismo Faraón que la niega.
Lo mismo vale para los "jartumim de Egipto y sus artes ocultas": también esas son fuerzas cuyo origen está en la kedushá, que descendieron y se revistieron en quienes las usaron contra la kedushá. Ese es el exilio, y el Santo, bendito sea, lo hace en función de Su plan en la creación del mundo, porque para que exista la libertad de elección es imprescindible que existan cosas así.
La vara y la serpiente: la explicación del Alter Rebe en Torá Or:
El Alter Rebe explica en el libro Torá Or por qué la primera señal que Moshé Rabeinu realizó ante el Faraón fue justamente convertir la vara en serpiente y volver la serpiente a ser vara. A simple vista, ¿qué utilidad tiene esa señal? También los jartumim hicieron lo mismo con sus artes; y si toda la diferencia es que Moshé podía hacer un poco más y ellos un poco menos, esa no es una diferencia esencial.
Explica el Alter Rebe que con ese acto Moshé Rabeinu le estaba contando al Faraón el principio mismo que estamos estudiando aquí. "Mate" (vara) en lashón hakodesh viene de la raíz "hataiá", inclinación o desviación; y todo el seder hishtalshelus de los mundos, en el que la kedushá se va inclinando y descendiendo de nivel en nivel, se llama "mate", vara. ¿Y qué sucede al final de ese proceso de descenso? Desciende tanto que de él se hace una serpiente, símbolo de la sitra ajra y de la impureza, la serpiente primordial por la cual entró la contaminación al mundo; y el propio Faraón es llamado "el gran monstruo".
Vino entonces Moshé Rabeinu ante el Faraón y le dijo: no creas que eres una realidad independiente. También tú fuiste formado a partir del "mate", porque la fuente de todo está en la kedushá, solo que para que de la vara se hiciera una serpiente esa inclinación tuvo que descender hasta un lugar sumamente bajo. Y después le reveló el final del proceso: la serpiente terminará volviendo a ser vara. Es decir, en definitiva también ella se reconectará con su raíz y reconocerá que no es más que una parte del proceso; y ese es su tikún: anularse ante la verdad.
Y esto es exactamente lo que estamos aprendiendo aquí: la vitalidad Divina desciende, se contrae y se transforma hasta revestirse dentro de aquello separado, y sin duda ese revestimiento es un estado de galut, porque está allí sin alternativa. ¿Y para qué sigue estando la vitalidad en un lugar que le es opuesto? Para darle vida y sostenerlo, creándolo de la nada a la existencia, para que no vuelva a ser nada y absoluta inexistencia como antes de haber sido creado.
Porque si la vitalidad Divina se retirara de la cosa, la cosa desaparecería por completo. Tomemos por caso un vaso: si la voluntad del Creador fuera que el vaso no exista, bastaría con que dejara de crearlo, y de inmediato dejaría de ser. De aquí se deduce que su misma existencia demuestra que en este preciso instante hay en él una energía que lo sostiene. Y así también con las kelipot y con el mal: su misma existencia demuestra que hay una vitalidad que las crea y las sostiene a cada instante, ya que si la vitalidad dejara de contraerse y de entrar dentro de esa kelipá, la kelipá volvería a ser nada y vacío, tal como antes de haber existido.
Y este es el tema de la libre elección: aunque hay una diferencia entre el modo en que la vitalidad Divina está presente en algo cuyo origen es la kelipá y el modo en que está presente en algo cuyo origen es la kedushá, aun así el ojo humano no percibe esa diferencia. Si la diferencia se viera de manera abierta y tangible, se anularía todo el sentido de la elección: cuando uno ve con claridad qué es luz y qué es oscuridad, caminar hacia la luz no es elección en absoluto. Por eso el Santo, bendito sea, creó un mundo así, en el que a primera vista no se ve la diferencia.
Pero según lo explicado aquí, la definición en sí es filosa y clara, y no hay en ella un nivel intermedio: kedushá significa bitul, anulación ante el Santo, bendito sea, y todo lo que no cumple ese criterio pertenece, por definición misma, a la sitra ajra. Es cierto que también dentro de la sitra ajra existen niveles, pero incluso el nivel más alto de ellos es un nivel alto del otro lado, y no de la kedushá. Hay en ella un nivel, kelipat noga, que sí puede elevarse y pasar al lado de la kedushá, pero mientras no se haya elevado se llama sitra ajra. La pregunta de si es posible elevar algo que cayó en la kelipá y devolverlo a la kedushá depende, entonces, de su nivel: hay casos en que se puede y casos en que no, tal como se explicará al final del capítulo y en el capítulo 7.
Este mundo: el mundo de las kelipot:
Por esta razón este mundo, el mundo material de Asiá, y todo lo que hay en él, se llama "el mundo de las kelipot y de la sitra ajra". Porque la naturaleza misma del mundo oculta la vitalidad que hay en él. En jasidut se explica que "teva" (naturaleza) viene de la expresión "טֻבְּעוּ בים סוף" ("se hundieron en el Mar de los Juncos"): el que se hunde ya no se ve, y así la energía Divina se hundió aquí y desapareció dentro de la materialidad del mundo. Por eso el mundo no proclama que hay Dios, sino que proclama que hay un "yo", que hay ego y que hay intereses.
Y según el criterio que dijimos, que kedushá es bitul, y que todo lo que no lo cumple pertenece a la sitra ajra, el mundo entero recibe una definición clara y única: mundo de las kelipot. Incluso la palabra "olam" (mundo) viene de "helem", ocultamiento, porque es un mundo que oculta y encubre.
De aquí se entiende cuán pesada y cuán responsable es la misión de un judío en este mundo. Fue enviado e introducido dentro de un mundo de kelipot y sitra ajra para enfrentarlas y revelar, a cada paso, que aquí no hay más que un engaño, y que la verdad es que el Santo, bendito sea, conduce absolutamente todo, tal como Moshé Rabeinu le reveló al Faraón que el origen de la serpiente está en la vara.
"Todos los asuntos de este mundo son duros y malos":
A la luz de esto se entiende también por qué todos los asuntos de este mundo son duros y malos, y por qué las cosas no fluyen aquí en calma. En la kedushá todo fluye como corresponde; en cambio, en un lugar donde dominan las kelipot y la sitra ajra las cosas no fluyen, porque no existen por la verdadera voluntad del Santo, bendito sea, sino por falta de alternativa, para que se cumpla el plan del mundo.
Un ejemplo: una persona construye una casa grande y hermosa. Dentro de esa casa hay niveles en lo que él desea: está la finalidad que realmente quiere, vivir tranquilo y descansar como corresponde, y hay cosas que necesita en el camino, como la decoración exterior e interior y los distintos trabajadores. Pero hay una parte de la casa que no quiere en absoluto, y que saca afuera una y otra vez: la basura. Una casa habitada genera desecho inevitablemente, y si su dueño pudiera lograr que no hubiera desecho alguno, se alegraría de ello. Y como no hay manera de evitarlo, hay una etapa en la que se vive en la casa junto con la basura, ya que uno no corre al contenedor central con cada desperdicio, sino que se va acumulando y solo después se saca. Resulta que esa misma persona, que no deja entrar a un extraño a su casa, sí introduce en su casa privada basura y convive con ella adentro.
Así ocurre en el alma, y así ocurre en la gran casa del Santo, bendito sea, que es el mundo: lo creó y tiene una meta hacia la cual apunta, y mientras tanto se genera desecho y se acumula, y de tanto en tanto se saca y vuelve a generarse. Así hay que relacionarse con el tema, y por eso todos los asuntos de este mundo son duros y malos.
Resumen: en esta parte aprendimos las dos modalidades del descenso de la vitalidad Divina: ilá veialul, donde se mantiene la relación entre la fuente y el resultado, y tzimtzumim rabim, donde la cosa se convierte en una realidad completamente distinta, hasta que la vitalidad puede revestirse en aquello separado y estar allí en estado de galut. Lo vimos en el Faraón y en los jartumim, y en la explicación del Alter Rebe en Torá Or sobre la vara que se transformó en serpiente: "mate" de "hataiá", inclinación, que es todo el seder hishtalshelus, al final del cual se hace "najash", serpiente, y cuyo destino es volver a ser vara. Vimos también que la vitalidad sostiene a la kelipá de la nada a la existencia para que no vuelva a ser nada; que el ocultamiento es lo que hace posible la libre elección; y que este mundo, "olam" de "helem", cuyo "teva" viene de "se hundieron en el Mar de los Juncos", se llama mundo de las kelipot y de la sitra ajra, y de allí que todos sus asuntos sean duros y malos, como el desecho de la casa.
En la próxima parte trataremos los niveles que hay dentro de la sitra ajra, y la pregunta de qué cosas pueden elevarse y devolverse a la kedushá y cuáles no, en nuestro camino hacia kelipat noga en el capítulo 7.