En la parte anterior aprendimos de qué modo la Torá y las mitzvot visten al alma y la rodean, y cuán grande es la virtud de cumplirlas efectivamente, en la acción. Para cerrar el capítulo, el Alter Rebbe plantea una pregunta casi inevitable, la misma que se le presenta a cualquier estudiante ya en la primera lectura: ¿cómo puede decirse que cumplir una mitzvá con objetos materiales acerca a la persona a la esencia del Creador más que el placer espiritual del alma? Al fin y al cabo, la Torá se revistió en cosas inferiores y materiales, y no permaneció espiritual y abstracta. El Alter Rebbe responde con una respuesta sencilla, y lo hace por medio de una parábola.
La parábola: el que abraza al rey
Una persona cuenta que tuvo el mérito de abrazar al rey, o que el rey lo abrazó a él. Si viene otro y pregunta: ¿cuándo ocurrió, en verano o en invierno? ¿El rey llevaba puesta solo una camisa fina, o también un suéter y un traje?, la pregunta resulta ridícula. Quien pregunta así demuestra que no sabe qué es un rey. No tiene ninguna importancia la cantidad de vestimentas en las que el rey estaba envuelto, una u ocho, porque todo el asunto es el rey mismo que está adentro: él abraza y es abrazado, y las vestimentas no agregan ni quitan nada.
Lo mismo ocurre respecto del Santo, bendito sea: Él es el Rey, y Él es quien se revistió en vestimentas, en los tefilín, en el tzitzit, en los versículos de la Torá. ¿Qué diferencia hay en que las vestimentas sean materiales, si el Rey mismo se encuentra dentro de ellas? Corresponde precisar: esto no se aplica a cualquier cosa material del mundo. Quien sostiene un trozo de madera no está sosteniendo al Rey. Pero quien sostiene unos tefilín sostiene algo en lo cual el Rey reveló Su voluntad; y quien pronuncia un versículo de la Torá no está diciendo simples palabras, sino palabras dentro de las cuales el Santo, bendito sea, se introdujo a Sí mismo. Allí está el Rey en persona, revestido dentro de esas cosas.
En el lenguaje del Tania:
"הרי זה כמחבק את המלך דרך משל, שאין הפרש במעלת התקרבותו ודביקותו במלך, בין מחבקו כשהוא לבוש לבוש אחד בין שהוא לבוש כמה לבושים" ("esto es como quien abraza al rey, a modo de parábola, pues no hay diferencia alguna en el nivel de su cercanía y su adhesión al rey, ya sea que lo abrace cuando este viste una sola vestimenta o cuando viste varias vestimentas"). No hay diferencia en la intensidad del acercamiento y la adhesión, y la razón es: "מאחר שגוף המלך בתוכו" ("puesto que el cuerpo del rey está dentro"), y este es el punto central. Y lo mismo a la inversa: "וכן אם המלך מחבקו בזרועו, גם כשהיא מלובשת תוך מלבושיו" ("y así también si el rey lo abraza con su brazo, aun cuando este esté revestido dentro de sus vestimentas").
¿Por qué el Alter Rebbe presenta las dos direcciones?
A lo largo de todo lo estudiado vimos que la Torá y las mitzvot visten al alma y la rodean, como dice el versículo: "כצינה רצון תעטרנו" ("como un escudo la voluntad lo corona"). Según esto, es el Rey quien abraza a la persona, y no la persona al Rey. ¿Por qué, entonces, el Alter Rebbe comienza justamente por el costado en que la persona abraza al Rey, y solo después agrega el costado en que el Rey lo abraza a él? Según el hilo de estas líneas debería haber hablado de un solo lado: que el Rey abraza a la persona.
Y hay que profundizar en la pregunta: ¿qué significa que la persona abraza al Rey? Significa que el Rey entra dentro de ella y la persona lo rodea, es decir que, por así decirlo, rodea al Santo, bendito sea. ¿El Santo, bendito sea, rodea a la persona, o la persona rodea al Santo, bendito sea?
A esta pregunta viene a responder todo el capítulo 5. Estas líneas son la introducción al capítulo, y en él aprenderemos de un modo muy interesante cómo en el estudio de la Torá (una virtud que existe únicamente en la Torá y no en las mitzvot) ocurren ambos procesos a la vez: la persona abraza al Rey, y el Rey abraza a la persona. Ambas direcciones están insinuadas aquí, y se explicarán en las líneas siguientes, al comienzo del capítulo 5.
"וימינו תחבקני" ("y Su derecha me abraza"):
¿Dónde encontramos que el Rey abraza a la persona? En el versículo de Shir HaShirim: "וימינו תחבקני", "y Su derecha me abraza". Shir HaShirim está dicho a modo de parábola, y el sentido es que el Santo, bendito sea, nos abraza: Su derecha nos abraza. ¿Y qué es Su derecha? "שהיא התורה" ("que es la Torá"), llamada "derecha" porque fue entregada desde la derecha, como está dicho "מימינו אש דת למו" ("desde Su derecha, una ley de fuego para ellos"): la Torá es fuego, la Torá escrita, y "דת למו" son las letras de "תלמוד", la Torá oral, que también está incluida en la entrega de la Torá.
¿Y por qué fue entregada la Torá desde la derecha? Porque "שהיא בחינת חסד" ("que es el aspecto de jesed, bondad"), como está dicho en Mishlei: "פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה" ("su boca abrió con sabiduría, y una Torá de bondad hay en su lengua"). La Guemará en el tratado Sucá pregunta: ¿acaso existe una Torá que no sea de bondad? Y explica varias maneras de entenderlo, entre ellas que depende del que estudia: quien estudia Torá lishmá, por ella misma, hace de ella una "Torá de bondad"; y quien estudia she'ló lishmá, no llega a ver en ella esa Torá de bondad. Pero la Torá, en su esencia, es toda ella Torá de bondad.
¿Y por qué el Alter Rebbe agrega que es el aspecto de "agua"?
Jesed: el rico hace bondad con el pobre, el superior con el inferior. El que da siente siempre que perdió tiempo o dinero, y que no le queda otra opción que dar al que está más abajo; él permanece con la sensación de estar arriba, y el receptor con la sensación de estar abajo.
Agua: el agua desciende de un lugar alto a un lugar bajo por su naturaleza misma. No siente que su lugar es arriba y que baja porque no tiene alternativa, sino que se filtra hacia abajo porque su naturaleza es estar abajo.
Con esto se completa todo el desarrollo del capítulo: también la Torá tiene su esencia aquí abajo. También arriba se estudia Torá, pero allí no hay más que chispas de ella, mientras que la Torá tal como es se encuentra aquí, en este mundo. "לא בשמיים היא", "no está en los Cielos", y como encontramos en la Guemará, que cuando salió una voz celestial para decidir en una halajá, sus palabras fueron rechazadas con el argumento "lo bashamáyim hi", porque la halajá se dictamina aquí abajo; e incluso el tribunal celestial desciende para escuchar cuándo fijó el tribunal terrenal el Rosh Jodesh. En el Mundo Venidero hay un resplandor, mientras que en este mundo está la Torá misma, como el agua que desciende de un lugar alto a un lugar bajo.
Por eso, un judío que estudia Torá en este mundo se encuentra en el estado de "וימינו תחבקני": la Torá lo rodea y lo abraza, y él se une con el Rey de un modo interior.
El lugar del capítulo 5 en el desarrollo del libro:
Final del capítulo 1: se reveló que hay en la persona dos almas, la nefesh elokit (alma divina) y la nefesh habahamis (alma animal), y en unas pocas líneas al final del capítulo tocamos el tema de la nefesh habahamis.
Capítulo 2: la grandeza de la nefesh elokit, la altura de su raíz y su carácter maravilloso.
Capítulo 3: sus facultades, intelecto y emoción.
Capítulo 4: sus vestimentas y las virtudes de estas.
Resulta que hasta aquí se cerró un círculo completo: qué es la nefesh elokit, cuáles son sus facultades y cuáles son sus vestimentas. Aparentemente ya llegó el momento de pasar al capítulo 6 y ocuparse del otro lado, del tema de la nefesh habahamis. Pero antes de eso viene el capítulo 5.
En resumen: en esta parte estudiamos la pregunta del Alter Rebbe, cómo es posible que una mitzvá material acerque a la persona al Creador más que un placer espiritual, y su respuesta mediante la parábola del que abraza al rey: no importa cuántas vestimentas lleve puestas el rey, porque el cuerpo del rey está dentro de ellas, y por eso tampoco hay diferencia entre que él abrace al rey o que el rey lo abrace a él con su brazo revestido. Nos detuvimos en la precisión de que el Alter Rebbe trae las dos direcciones, como introducción al capítulo 5, y explicamos "וימינו תחבקני": que la Torá se llama "derecha", aspecto de jesed y aspecto de agua que desciende de un lugar alto a un lugar bajo, ya que lo esencial de la Torá está aquí abajo. Para terminar, repasamos el recorrido de los capítulos hasta aquí.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 5 en sí: por qué el capítulo entra justamente aquí, y cuál es la virtud especial del estudio de la Torá, en la cual la persona abraza al Rey y el Rey abraza a la persona a la vez.