En buena hora hemos llegado al último capítulo de Likutei Amarim, la primera parte del sefer haTanya, el capítulo 53, y además a su último pasaje. Nos detuvimos en la hoja 74, columna b (página 148), en el último renglón de la página, el que comienza «וזהו שאמר הינוקא».
El Alter Rebbe ya había citado en el capítulo 35 las palabras del Yenuka (el «niño» del Zohar): así como para encender una vela no alcanza con la mecha, sino que hace falta agregar aceite, y el aceite es justamente el componente sin el cual el fuego no arde, así también en el nimshal (la aplicación): la luz de kedushá, la Shejiná, reposa sobre el cuerpo del judío, y su cuerpo es como la mecha. Y tal como la mecha por sí sola no arde con una llama limpia y clara sin aceite, así también hace falta un «aceite» para que la Shejiná repose sobre la neshamá, sobre el alma y sobre el cuerpo del judío. Y la expresión del Yenuka es que ese aceite son las buenas acciones: las mitzvot que el judío cumple son las que hacen que el fuego arda y que la Shejiná repose sobre él.
En el capítulo 35 el Alter Rebbe explicó extensamente, y nosotros lo estudiamos con amplitud, la virtud particular de las mitzvot y de las buenas acciones. Pero quedó un detalle pendiente de explicación:
¿Por qué el Yenuka compara las buenas acciones precisamente con el aceite?
El aceite, por lo general, tanto en el Zohar como en la Kabbalá e incluso en la Guemará, alude a jojmá (sabiduría), y no a la acción. Según esto, lo lógico sería que el nimshal del aceite fuera el estudio de la Torá; y sin embargo el Yenuka dice que el aceite son las buenas acciones, que las acciones son como el aceite. Para aclarar este punto el Alter Rebbe abrió el capítulo 51, cuya apertura es «para explicar mejor la expresión del Yenuka», y aquí, al cerrar el capítulo, el tema queda explicado desde dentro.
«וזהו שאמר הינוקא דנהורא עילאה דאדליק על רישיה אצטריך למשחא»: «y esto es lo que dijo el Yenuka, que la luz superior que arde sobre su cabeza precisa aceite». Es decir, la luz superior que arde sobre la cabeza del judío, que es la Shejiná que reposa sobre cada judío, «necesita aceite». Y sobre esto estaba la pregunta: ¿por qué lo compara justamente con el aceite? Por eso explica primero qué es ese «aceite»: «פירוש להתלבש בחכמה הנקראת שמן משחת קודש כמו שכתוב בזהר», «es decir, que debe revestirse en jojmá, llamada aceite de la unción sagrada, como está escrito en el Zohar». La Shejiná necesita revestirse en jojmá, y cuando se reviste en jojmá, a esa jojmá se la llama aceite; y tal como el aceite hace que el fuego se prenda, así la jojmá provoca que la Shejiná repose.
Este tema se enlaza con todo lo que estudiamos en los capítulos anteriores: aprendimos con detalle qué es la Shejiná y qué significa que la Shejiná repose. La Shejiná es maljut de Atzilut, y ¿dónde reposa? En cada mundo reposa en los mojín (las facultades intelectuales) de ese mundo, que son su «kodesh hakodashim», la jojmá de cada mundo. Así también en este mundo material: en el Beit Hamikdash, tanto el primero como el segundo, el Kodesh Hakodashim es el lugar donde reposa la Shejiná, y ese es el aspecto de mojín. Y aun en tiempos del exilio mencionamos cuál es el sustituto: «desde que fue destruido el Beit Hamikdash, el Santo Bendito Sea no tiene en Su mundo más que las cuatro amot de la halajá». La halajá es estudio, y el estudio es mojín: ese es el lugar donde se encuentra la Shejiná.
Se entiende entonces que la Shejiná reposa en un lugar de mojín y de jojmá, y por eso se la compara con el aceite. Pero el Yenuka no dijo que esto se logra mediante el estudio de la Torá, sino mediante buenas acciones; y las acciones no son jojmá, son mitzvot, y aparentemente no cierra. Sobre esto continúa el Alter Rebbe: «ואינון עובדין טבין», «y ellas son las buenas acciones», es decir, aquellas buenas acciones de las que habló el Yenuka, «הן תרי"ג מצות הנמשכות מחכמתו יתברך», «son las 613 mitzvot, que se derivan de Su sabiduría, bendito sea». Puesto que las 613 mitzvot se derivan de la jojmá, que es su fuente, también a ellas se las puede llamar «aceite», ya que provienen del aceite, y por eso el Yenuka las compara con el aceite.
A primera vista, si toda la virtud de las mitzvot reside en que se derivan de la jojmá y de la Torá, sería preferible aferrarse a la jojmá misma, que sin duda es «aceite»: que el judío estudie Torá, y la Torá provocará que repose la Shejiná. ¿Para qué hacen falta justamente las mitzvot, que son el resultado?
A esto responde el Alter Rebbe: «כדי לאחוז אור השכינה בפתילה היא נפש החיונית שבגוף הנקראת פתילה», «para prender la luz de la Shejiná en la mecha, que es el alma vital en el cuerpo, llamada mecha». Igual que en el mashal (la analogía), donde el fuego se prende en la mecha, así en el nimshal: para que la Shejiná repose sobre el cuerpo y sobre la nefesh habahamis (el alma animal), hay que dirigirse a ella en su propio idioma, el idioma de la acción, el mundo de asiá, y eso son las mitzvot. Quien solo estudia Torá también atrae a la Shejiná, pues como se trae en Pirkei Avot, incluso uno que se sienta a ocuparse de Torá tiene la Shejiná con él; pero ese reposar es sobre la neshamá, sobre la nefesh haelokis (el alma divina). En cambio, para que la Shejiná repose sobre el cuerpo, sobre la mecha, no alcanza con la jojmá ni con la Torá: hacen falta precisamente las mitzvot.
¿Y qué significa «mediante la mecha»? Cumplir una mitzvá no es cosa fácil; viene acompañado de lucha y de sacrificio. ¿Y quién es el que sacrifica? No la nefesh haelokis, que justamente se siente bien al cumplir la mitzvá; la que sacrifica es la nefesh habahamis, y ese sacrificio es lo que provoca que repose la Shejiná. Y en sus palabras: «על דרך משל כי כמו שבנר גשמי האור מאיר על ידי כליון ושריפת הפתילה הנהפכת לאש», «a modo de analogía, pues así como en una vela material la luz alumbra mediante la consunción y la combustión de la mecha, que se transforma en fuego». Tal como en una vela física, si se acaba la mecha y ya no queda nada que se consuma, el fuego se apaga en ese mismo instante, y para que el fuego siga prendido debe continuar la consunción de la mecha, así en el nimshal: la consunción de la animalidad, la lucha y la entrega que hay en el cumplimiento de las mitzvot, es lo que hace que la Shejiná repose sobre el cuerpo del judío.
Aquí hace falta una aclaración. De todo lo dicho hasta aquí uno podría pensar que las mitzvot vinieron para la nefesh habahamis y la Torá para la nefesh haelokis: que quien estudia Torá hace reposar la Shejiná sobre su alma divina, y quien cumple mitzvot la hace reposar sobre su alma animal. Sobre esto aclara el Alter Rebbe de inmediato que no es así: también el reposar de la Shejiná sobre la nefesh haelokis depende de la consunción de la nefesh habahamis, y sin ella tampoco la nefesh haelokis recibirá esa revelación. Igual que en el mashal material: si no hay consunción de la mecha, no solo pierde la mecha, que no arde, sino que el fuego mismo directamente no está allí.
Y en su lenguaje: «כך אור השכינה שורה על נפש האלקית על ידי כליון נפש הבהמית», «así la luz de la Shejiná reposa sobre el alma divina mediante la consunción del alma animal». Cuando hay consunción de la nefesh habahamis, recibe el reposar de la Shejiná no solo la nefesh habahamis, sino también la nefesh haelokis.
¿Qué es la consunción de la nefesh habahamis? Se refiere a contenerse frente a los deseos y a apagar la animalidad que hay en ella: trasladar todas sus cualidades, sus midot y sus capacidades de pensar, hablar y actuar hacia el lado de la kedushá. Ese es el bittul (la anulación) de la nefesh habahamis, es decir, su transformación de oscuridad en luz, y en sus palabras: «והתהפכותה מחשוכא לנהורא וממרירו למתקא», «y su transformación de oscuridad en luz y de amargura en dulzura».
¿Y cuál es el alcance de esa consunción? Aprendimos al comienzo del Tanya que el alma es intelecto y midot (capítulo 3), y que tiene también levushim, vestimentas: pensamiento, habla y acción (capítulo 4). Según esto hay dos niveles:
«En los tzadikim»: la transformación es completa. No solo se transforman en bien las vestimentas, sino también la esencia misma de la nefesh habahamis. El tzadik gamur no siente atracción alguna por el mal ni tiene deseo alguno por el mal, y sus midot se transformaron en bien; y con mucha más razón su pensamiento, su habla y su acción son completamente perfectos.
En los beinonim: «או לכל הפחות על ידי כליון לבושיה שהם מחשבה דבור ומעשה והתהפכותם מחשך הקליפות לאור ה' אין סוף ברוך הוא המלובש ומיוחד במחשבה דבור ומעשה של תרי"ג מצות התורה בבינונים», «o al menos mediante la consunción de sus vestimentas, que son pensamiento, habla y acción, y su transformación de la oscuridad de las kelipot a la luz de Hashem, Ein Sof bendito sea, que está revestida y unida en el pensamiento, el habla y la acción de las 613 mitzvot de la Torá, en los beinonim». El beinoni no logra transformar su esencia interior, y todavía tiene deseos hacia el mal, pero sus vestimentas, pensamiento, habla y acción, sí las transforma en bien.
Y desde el momento en que el judío transforma su animalidad en bien, renueva la consunción de la mecha y con ello atrae a la Shejiná. ¿Y cuál es el combustible? El aceite: las buenas acciones. La consunción de la mecha por sí sola no alcanza; hace falta aceite que alimente al fuego, y por eso se requieren buenas acciones en todo momento y de manera permanente, para prender la luz de la Shejiná. Si hubiera solamente estudio de Torá, ese sería combustible únicamente para la neshamá; y para que haya combustible también para lo corporal, para eso están las buenas acciones. Y esto es lo que el Yenuka comparó con el aceite: aunque el aceite es jojmá y Torá, de la jojmá se derivan las mitzvot, y mediante ambas juntas el judío atrae a la Shejiná hacia abajo, hasta que reposa sobre su cabeza.
Nos detuvimos en la importancia de la consunción: así como en una vela, sin consunción de la mecha no hay fuego, e incluso si hay combustible, sin que la mecha se consuma no arderá, así en la persona: Torá sin consunción de la nefesh habahamis no trae el reposar de la Shejiná. En lo material lo vemos con nuestros propios ojos al encender una vela, pero ¿cuál es la razón de esto?, ¿por qué dispuso el Santo Bendito Sea que sea justamente la consunción la que atraiga a la Shejiná?
Con esto concluye el Alter Rebbe: «כי על ידי התהפכות נפש הבהמית הבאה מקליפת נוגה מחשוכא לנהורא וכו'», «pues mediante la transformación del alma animal, que proviene de kelipat noga, de oscuridad en luz, etc.». Cuando una persona transforma su animalidad de oscuridad en luz, es decir, cuando hace consunción en la mecha: se contiene y lucha en todos los asuntos prohibidos, en el aspecto de «sur merá», apartarse del mal, que es el cumplimiento de las mitzvot lo taasé, y cumple con todo lo que está obligado, las 248 mitzvot asé, entonces «נעשה בחינת העלאת מ"ן», «se produce el aspecto de haalaat man».
«Man» son las iniciales de «mayin nukvin», aguas femeninas, como hemos estudiado muchas veces en el Tanya. Es sabido que el Santo Bendito Sea e Israel son comparados a un hombre y una mujer, el Santo Bendito Sea en el aspecto del hombre e Israel en el aspecto de la mujer, y el Santo Bendito Sea estableció una regla: para atraer la abundancia desde arriba, tiene que haber abajo quien despierte esa atracción. Y cuando el judío despierta, atrae. ¿Y con qué despierta? Con la consunción de la mecha del nivel inferior: con el cumplimiento de las mitzvot, en el que su pensamiento, su habla y su acción se consumen y se unifican en la luz divina, «להמשיך אור השכינה היא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא על נפשו האלהית שבמוחין שבראשו», «para atraer la luz de la Shejiná, que es el aspecto de la revelación de la luz del Ein Sof bendito sea, sobre su alma divina que está en los mojín de su cabeza».
No hay forma de atraer desde arriba sin consunción desde abajo, y esa es la razón por la cual también en lo material el fuego no se prende sin que la mecha se consuma: porque así es en lo espiritual. Y como dice el dicho: «ábranme una abertura como la punta de una aguja y Yo les abriré como la entrada de un salón». Y aunque arriba hay «la entrada de un salón», esa puerta no se abre hasta que la persona abra desde abajo su pequeña «punta de aguja». Esto es haalaat man: una elevación desde abajo, tras la cual viene la atracción desde arriba.
«ובזה יובן היטב מה שכתוב כי ה' אלהיך אש אוכלה הוא», «y con esto se entiende bien lo que está escrito: pues Hashem tu Dios es fuego consumidor». ¿Y qué es lo que «se entiende bien»? En este versículo hay dos precisiones:
«Elokeja», tu Dios: no dice «pues Hashem Elokim», sino «Elokeja», tu Dios, es decir: si quieres que sea tuyo, que se atraiga hacia ti.
«Esh ojlá», fuego consumidor: no dice solamente «fuego», sino «fuego consumidor», un fuego que provoca consunción, un fuego que consume algo. Cuando haya consunción de la mecha, consunción de la nefesh habahamis, entonces habrá «Hashem Elokeja»: la atracción será tuya, y descenderá hacia ti desde arriba.
«וכמו שיתבאר במקום אחר», «y como se explicará en otro lugar». El Alter Rebbe señala que en otro sitio, en uno de los maamarim de Likutei Torá, desarrolla este tema con mucha mayor amplitud.
En resumen: en esta parte completamos el final del capítulo 53. Explicamos por qué el Yenuka comparó las buenas acciones con el aceite: porque las 613 mitzvot se derivan de Su jojmá, bendito sea, que es llamada «aceite de la unción sagrada». Aprendimos que la Torá por sí sola atrae a la Shejiná sobre la nefesh haelokis, mientras que para prender la luz de la Shejiná en la «mecha», el alma vital que está en el cuerpo, hacen falta precisamente buenas acciones, y de manera permanente, pues ellas son el combustible. Nos detuvimos en que el reposar de la Shejiná, incluso sobre la nefesh haelokis, depende de la consunción de la nefesh habahamis, de su transformación de oscuridad en luz y de amargura en dulzura: en los tzadikim incluso en su esencia y en sus midot, y en los beinonim al menos en sus vestimentas, pensamiento, habla y acción. Y la razón es que toda atracción desde arriba requiere una haalaat man desde abajo, y esa es la precisión de «pues Hashem tu Dios es fuego consumidor».
«נשלם חלק ראשון בעזרת השם יתברך ויתעלה», «se completó la primera parte, con la ayuda de Hashem, bendito y elevado sea». Este es el final del capítulo 53 y el final de la sección de Likutei Amarim. Vale la pena notar un detalle: el Tanya comienza con la letra tav y la parte principal del sefer termina con la letra alef. Una persona, antes de merecer estudiar Tanya, puede llegar a pensar que ya llegó hasta la tav, que es perfecta y que ya lo sabe todo; y recién después de estudiar los 53 capítulos entiende que llegó a la alef, que apenas ahora comienza la avodá, y que en realidad todavía no empezó nada. Y con la ayuda de Hashem llegará a esa alef.