En la parte anterior aprendimos que la revelación de la Shejiná reside en el Kodesh HaKodashim (el Santo de los Santos) de cada mundo, y que en nuestros tiempos la Shejiná reposa sobre el judío que se ocupa en el estudio de la Torá. Ahora nos detendremos en otra pregunta: ¿por qué la luz ilumina precisamente a través de la sefirá de Maljut, y cuál es la virtud particular del estudio de la halajá?
Estamos hablando aquí del estudio de la Torá, y debemos entender por qué la luz ilumina aquí abajo justamente por medio de Maljut, que es el aspecto de la acción y del habla. La razón es que el asunto debe descender hasta una investidura concreta: «Shejiná» viene del lenguaje de «veshajantí betojam» (y moraré dentro de ellos), es decir, algo que habita dentro de lo inferior. Si la luz no descendiera hasta Maljut, no podría ser captada en ningún plano inferior. Y así es en cada mundo: si la luz no descendiera e se invistiera en el Maljut de ese mundo, no se crearían sus criaturas, que son su resultado. Y lo que ilumina dentro del Maljut de cada mundo es su Kodesh HaKodashim, el aspecto de Jabad (Jojmá, Biná, Dáat), solo que ese Jabad ilumina a través de la sefirá de Maljut.
En este mundo material, la persona se ocupa de acciones físicas y de un habla física, es decir, de aquello que es expresión de Maljut y de la acción, ya que de Maljut fueron creadas todas las cosas prácticas. Y cuando un judío estudia Torá, la luz que aquí ilumina es más elevada que todos los mundos, solo que se inviste, desciende y se encadena (hishtalshelus) a través de todos los mundos hasta llegar al Maljut del mundo de la acción.
Por eso, en todo estudio de Torá se produce este efecto, incluso si la persona está repasando la transcripción de un maamar o un tema abstracto y profundo de Kabalá. Y aun así, hay una virtud especial cuando el estudio es en temas de halajá, y por ello se enfatiza la expresión «las cuatro amot de la halajá». La razón de esto se explicará a continuación, en las palabras del Alter Rebe.
Cuando el Alter Rebe trae ejemplos de mitzvot que dependen del habla, enumera cuatro: el estudio de la Torá, Birkat HaMazón, Kriat Shemá y la tefilá. A primera vista surge una dificultad: la tefilá es contada muchas veces como mitzvá de los Sabios (mitzvá derabanán) y no como mitzvá de la Torá. Incluso en el propio Tania, en Igueret HaTeshuvá (que estudiaremos con la ayuda de Hashem más adelante), donde se explican las reparaciones que debe hacer quien anuló mitzvot, se trae la tefilá como ejemplo de una mitzvá positiva derabanán. Y aquí, en cambio, el Alter Rebe la trae como ejemplo de una mitzvá de la Torá.
La verdad es que en la tefilá hay ambos aspectos a la vez, y la diferencia está en qué parte de la tefilá estamos hablando:
El texto de la tefilá: el hecho de que rezamos cada día la oración que aparece en el sidur, con un nusaj fijo y en horarios fijos, eso es una mitzvá derabanán.
La esencia de la tefilá: que un judío se dirija al Santo Bendito Él cuando tiene una necesidad, cuando siente una carencia o un problema, y abra su boca incluso con sus propias palabras y diga «Ribono shel Olam, ayúdame en esto y en aquello», con eso cumple una mitzvá positiva de la Torá, como está dicho «uleovdó bejol levavjem» (y servirle con todo vuestro corazón), y el servicio del corazón es la tefilá.
Resulta entonces que la obligación de rezar es de la Torá (deoraita), mientras que la formulación del texto, la fijación de horarios diarios y el encuadre dentro de un marco son de los Sabios (derabanán). Por eso, a veces se enfatiza un aspecto de la tefilá y a veces el otro.
Antes de detenernos en la virtud de la halajá, veamos la virtud de las mitzvot en general, incluso en relación con la Torá. ¿Dónde se revela la voluntad del Santo Bendito Él respecto de nosotros? La Torá, ciertamente, nos explica cuál es esa voluntad, pero la expresión misma de la voluntad está en el cumplimiento de la mitzvá: la realización práctica es la expresión del ratzón (voluntad) divino. Y la voluntad, como se sabe en el orden del hishtalshelus de las sefirot, es más elevada incluso que la jojmá (sabiduría): cuando se dibuja el orden de las sefirot, la voluntad es el aspecto de Kéter, la corona que está por encima de todo, y «no hay nada que se interponga ante la voluntad». La Torá es el aspecto de Jojmá, y la voluntad está por encima de ella.
Y en el lenguaje del Tania: «ותרי"ג מצוות התורה עם שבע מצות דרבנן בגימטריא כתר» (y las 613 mitzvot de la Torá junto con las siete mitzvot derabanán equivalen en guematria a Kéter). Las 613 mitzvot de la Torá más las siete que instituyeron los Sabios suman seiscientos veinte, igual al valor numérico de «Kéter», la corona que expresa la voluntad que está por encima de todo el orden de las sefirot. Resulta que la expresión de Kéter, es decir la voluntad divina, se encuentra en las 613 mitzvot deoraita y en las siete mitzvot derabanán, «שהוא רצון העליון ברוך הוא המלובש בחכמתו יתברך» (que es la Voluntad Suprema, bendito Él, investida en Su sabiduría bendita): la voluntad divina se inviste y se revela dentro de Su sabiduría, que es la Torá.
A partir de esto debemos entender: la Torá es la explicación de la voluntad, pero ¿qué parte de la Torá trata de la voluntad misma, de qué es exactamente lo que el Creador quiere? La halajá, y en la Torá Oral. La halajá dentro de la Torá es la que se conecta con la mayor cercanía posible a la voluntad. Por eso dijeron «todo aquel que se sienta y se ocupa en Torá, la Shejiná está con él», ya que cada parte de la Torá es expresión de la sabiduría del Creador, y la jojmá es el Kodesh HaKodashim de cada mundo y allí ilumina la Shejiná. Pero de un modo especial esto ocurre en las cuatro amot de la halajá, donde se encuentra la expresión más directa de la Voluntad Suprema.
Se puede preguntar: también en la Torá Escrita hay mandatos absolutos, como la prohibición de la idolatría. Pero la verdad es que en la Torá Escrita no hay ni una sola mitzvá cuyo modo de cumplimiento pueda deducirse del versículo mismo. Los tefilín, por ejemplo: ¿dónde colocarlos, qué atar y cómo atarlo, de qué color? No está escrito. Lo mismo con los tzitzit, y lo mismo con la mezuzá: «uijtavtam al mezuzot beiteja» (y los escribirás sobre las jambas de tu casa). ¿Hay que escribir sobre la jamba misma de la puerta o sobre un pergamino? ¿Y cómo colocarla? No hay ninguna mitzvá cuyos detalles completos estén en la Torá Escrita sin el estudio de la Torá Oral y de su parte halájica.
La mitzvá de shemitá es la única en la que la Torá Escrita detalla más que en todas las demás, y por eso se dice en ella «BeHar Sinai», que sus generalidades y sus detalles fueron dichos allí (aun cuando ya aprendimos que todo fue dicho en el Monte Sinaí). Y aun así, también en shemitá, la halajá práctica, cómo cumplir cada cosa con todos sus detalles, no se conoce sin la Torá Oral.
Resulta entonces que la finalidad del estudio de la Torá es la halajá, que es la que le indica a la persona qué hacer y la acerca a la acción concreta. Y por lo tanto, cuando una persona estudia las halajot se conecta con la voluntad divina.
El Alter Rebe continúa y explica «המיוחדות באור אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד» (que están unidas con la Luz Infinita, bendito Él, en la unión más absoluta), es decir, que la sabiduría divina y la voluntad divina están unidas con Or Ein Sof en la unión más completa. Y en esto hay una pregunta oculta que él responde en la línea siguiente. Porque dijimos todo el tiempo que la Shejiná reside en la sabiduría del Creador, y también dentro de la Torá misma: la Torá Escrita es llamada Jojmá, mientras que la Torá Oral es llamada en Kabalá Maljut y «éretz» (tierra), como dice Pataj Eliahu: «Maljut es la boca, Torá Oral la llamamos». Y siendo que la halajá se encuentra en la Torá Oral, que es el aspecto de Maljut, ¿cómo decimos que justamente en ella reside la Shejiná?
A esto responde de inmediato: «וה' בחכמה יסד ארץ» (y Hashem con sabiduría fundó la tierra). «Éretz» es Maljut, que es la Torá Oral, y lo que ilumina en ella es Jojmá, «היא תורה שבעל פה דנפקא מחכמה עילאה, כמו שכתוב בזהר דאבא יסד ברתא» (es la Torá Oral que emana de la Jojmá superior, como está escrito en el Zohar que «aba» fundó a «berata»). «Aba» es la expresión de Jojmá, y «berata» en arameo significa hija, que es Maljut. Y así es el orden de las sefirot:
Jojmá es llamada aba (padre).
Biná es llamada ima (madre).
Las seis sefirot son llamadas ben (hijo).
Maljut es llamada bat (hija).
[De aquí también la razón por la cual la mitzvá de pru urvu se cumple en su plenitud cuando han nacido un hijo y una hija: porque entonces hay la plenitud de todo el Nombre Havayá, padre y madre, que son Jojmá y Biná, e hijo e hija, que son las seis sefirot y Maljut].
Y puesto que «aba iasad berata», es decir, que Maljut se revela a partir de Jojmá, resulta que en la Torá Oral se revela la Jojmá misma.
Y de aquí llegamos a la conclusión y el resumen del tema: también hoy, cuando el Beit HaMikdash aún no ha sido construido y la Shejiná no se revela ni reside en el Kodesh HaKodashim, cada uno tiene su propio Kodesh HaKodashim. Que la persona se siente y estudie la Torá de Hashem, y especialmente halajá, y así se conectará con la Shejiná y ella reposará sobre él. Porque al estudiar halajá está estudiando las mitzvot, que son la voluntad divina, y eso trae la revelación de la Shejiná aquí abajo. Resulta que, aunque el Beit HaMikdash todavía no fue construido, el Kodesh HaKodashim está al alcance de cada uno de nosotros.
Por supuesto, esto ocurre en una investidura muy baja: en el primer Beit HaMikdash el asunto se investía en el mundo de Beriá; en el segundo Beit HaMikdash descendía hasta la Jojmá del mundo de Asiá; y aquí desciende hasta el Maljut de Asiá, que es la investidura más baja de todas. Y aun así, la luz que aquí ilumina es una luz que está por encima de todos los mundos.
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Completemos algunos puntos sobre lo que leímos: las 613 mitzvot deoraita junto con las siete mitzvot derabanán. Primero, ¿cuáles son las siete mitzvot derabanán? Las ordenanzas de los Sabios son muchas, bastante más de siete, pero solo siete reciben el nombre de «siete mitzvot derabanán»: aquellas sobre las que los Sabios instituyeron una bendición. [Por eso los ayunos no están incluidos, ya que no se recita bendición sobre ellos]. Y son estas:
Netilat iadaim (lavado de manos).
Eruvín.
Las berajot.
La vela de Shabat.
La lectura de la Meguilá.
El encendido de las velas de Janucá.
El rezo del Halel.
Y en el libro Meguilé Amukot se trae una regla mnemotécnica para recordarlas con las iniciales de «nua besimjá» (muévete con alegría): nun, netilat iadaim; ain, eruvín; bet, berajot; shin, la vela de Shabat (ner shel Shabat); mem, Meguilá; jet, Janucá; hei, Halel.
Aquí hay un punto muy interesante: ¿dónde está la alusión de que las siete mitzvot derabanán son parte integral e inseparable del conjunto mismo de las mitzvot? Porque vemos ordenanzas que fueron instituidas en el transcurso de las generaciones: netilat iadaim y eruvín los instituyó el rey Shlomó, y hasta el rey Shlomó esas mitzvot no existían. ¿Cómo decir entonces que aquello que instituyó el rey Shlomó es parte inseparable de las mitzvot de la Torá que Moshé Rabenu bajó del Monte Sinaí?
El fundamento de todo lo que hemos dicho es que todo ilumina en los Diez Mandamientos, que son la generalidad de toda la Torá. Por eso, en los Diez Mandamientos se encuentran las 613 mitzvot y también las siete mitzvot derabanán. Y la alusión es muy interesante: en los Diez Mandamientos hay seiscientas veinte letras, y cada letra alude a una mitzvá determinada; no es un número casual.
Las últimas siete letras de los Diez Mandamientos son las dos palabras «asher lereeja» (lo que pertenece a tu prójimo): «asher» tiene tres letras y «lereeja» cuatro, siete en total, y ellas aluden a las siete mitzvot derabanán. Y la razón, en términos simples: las 613 letras son del Santo Bendito Él, y las últimas siete letras, «asher lereeja», las dejó para los sabios de cada generación, para que añadieran lo que irían revelando en las generaciones, y aun así las incluyó como parte inseparable de los Diez Mandamientos.
Las seiscientas veinte letras de los Diez Mandamientos son, pues, el aspecto de Kéter, como el valor numérico de «Kéter»: la corona divina, la voluntad divina. Y esta es la revelación de la generalidad de la Torá: toda la Torá está en los Diez Mandamientos, cada letra alude a un asunto y cada mandamiento alude a un asunto, y esa generalidad de la Torá contenida en los Diez Mandamientos incluye a la Shejiná.
En el Beit HaMikdash los Diez Mandamientos estaban grabados en la piedra, y en nuestros tiempos deben estar grabados en el corazón, en el habla y en las manos y los pies, en la acción, de modo que cumplamos las seiscientas veinte letras de manera práctica. Y cuando cumplamos las 613 mitzvot deoraita y las siete mitzvot derabanán, tendremos un Kéter completo, la corona divina, y esa es la revelación de la Shejiná aquí abajo.
Resumen: en esta parte aprendimos por qué la luz ilumina en este mundo precisamente a través de la sefirá de Maljut, ya que «Shejiná» viene de «veshajantí betojam», y la investidura en lo inferior exige un descenso hasta Maljut; y aun así, la luz que ilumina aquí abajo en el estudio de la Torá es más elevada que todos los mundos. Vimos los dos aspectos de la mitzvá de la tefilá, el deoraita y el derabanán; la virtud de las mitzvot, que son el aspecto de Kéter, ya que las 613 mitzvot con las siete mitzvot derabanán equivalen en guematria a «Kéter», que es la Voluntad Suprema investida en Su sabiduría bendita; y de allí la virtud de las cuatro amot de la halajá, donde está la expresión directa de la voluntad, y que no hay halajá práctica sin la Torá Oral. Aprendimos cómo reside la Shejiná en la halajá, que es el aspecto de Maljut, pues «Hashem con sabiduría fundó la tierra» y «aba iasad berata», y cómo en nuestros tiempos el Kodesh HaKodashim está al alcance de cada uno a través del estudio de la Torá. Por último, enumeramos las siete mitzvot derabanán y la alusión a ellas en las últimas siete letras, «asher lereeja», de los Diez Mandamientos, que suman seiscientas veinte letras, el valor numérico de «Kéter».
Con esto concluye la explicación del tema que comenzó en el capítulo 51, y en la próxima parte continuaremos nuestro estudio del libro del Tania.