En la parte anterior nos detuvimos en las palabras de la Guemará: «no le queda al Santo, bendito sea, en Su mundo más que cuatro codos de halajá». De aquí se entiende que, en nuestros tiempos, el lugar donde se revela el asunto de la halajá y donde está el centro de la Torá de manera elevada, allí mismo está el centro de la morada de la Shejiná más que en cualquier otro lugar. Comencemos con un relato.
El Baal Shem Tov, como es sabido, residía en el pueblo de Mezhibuzh. Aun antes de que el Baal Shem Tov se estableciera allí, oficiaba en ese pueblo un rav y maguid llamado Rabí Zeev Kitzes, que ya entonces estaba subordinado al Baal Shem Tov: escuchaba su consejo y aceptaba su guía. A ese Rabí Zeev lo embargaba un anhelo enorme de dejar Rusia y subir a la Tierra de Israel, y le pedía constantemente al Baal Shem Tov la bendición del camino y la autorización para dar ese paso, pero el Baal Shem Tov se lo impedía y le decía que permaneciera en su lugar.
Una vez el anhelo se le hizo más fuerte, no pudo contenerse, y decidió viajar a la Tierra Santa. Juntó el poco dinero que tenía, moneda tras moneda, y salió al camino un día viernes. En la primera parada, apenas salido de la ciudad, se encontró con el Baal Shem Tov, que venía de frente. Le preguntó el Baal Shem Tov: «¿Adónde viaja su honor?». Le respondió: «Decidí que ya no me contengo, viajo a la Tierra de Israel». Le dijo el Baal Shem Tov: «Yo regreso ahora a la ciudad, y te pido, por respeto a mí, que vuelvas al menos a pasar Shabat en la ciudad». Le dijo Rabí Zeev: «Le digo la verdad: no tengo siquiera con qué pagarle al cochero el viaje de regreso; todo lo tengo contado y medido». Le dijo el Baal Shem Tov: «Corre por mi cuenta: yo te financio el camino de vuelta al pueblo, y también los gastos de la casa de baños en honor a Shabat» (en aquellos días no todos tenían baño en su casa, sino que había una casa de baños y una mikve públicas de la ciudad).
No le quedaba otro argumento, y Rabí Zeev regresó con el Baal Shem Tov a la ciudad. Llegaron juntos a la casa de baños, el Baal Shem Tov pagó por él como había prometido, y ambos entraron a bañarse en honor a Shabat. Después del baño venía la inmersión en la mikve, y el Baal Shem Tov le hizo señas a Rabí Zeev de que se sumergiera primero. Después de sumergirse, de vestirse y de salir ambos de la casa de baños, le dijo Rabí Zeev al Baal Shem Tov: «Decidí que ya no viajo, me quedo aquí». Le preguntó el Baal Shem Tov: «¿Qué pasó? ¿Qué cambió?». Le respondió: «Cuando me sumergí en la mikve lo hice con los ojos abiertos, y vi en una visión todo el recorrido de mi viaje: me vi llegando a la Tierra de Israel, llegando a Jerusalén, llegando al lugar del Templo; me vi entrando al Beit Hamikdash, entrando al Kodesh Hakodashim, y acercándome al Arón. Abrí el Arón, y vi que no había en él Tablas. Pregunté: ¿dónde están las Tablas? Me respondieron: las Tablas hoy se encuentran en Mezhibuzh. Entendí que debo quedarme aquí».
Esto es, en esencia, lo que dice la Guemará con otras palabras: desde el día en que fue destruido el Beit Hamikdash, el asunto del Kodesh Hakodashim sigue existiendo, solo que la Shejiná no mora de manera revelada en aquel lugar de Jerusalén, sino que se encuentra en los cuatro codos de halajá.
Leamos en el lenguaje del Alter Rebbe: «ואפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו», «e incluso cuando uno solo se sienta y se ocupa en la Torá, la Shejiná está con él». Esa misma Shejiná que moraba en el Kodesh Hakodashim mora junto a cada uno en su casa, en el momento en que se sienta y se ocupa en la Torá. Sobre esto el Alter Rebbe señala «כדאיתא בברכות פרק קמא», «como se encuentra en Berajot, capítulo primero», una cita de la Guemará en el tratado de Berajot, donde se habla de esta virtud de la Shejiná que mora en los cuatro codos de halajá.
Aparentemente hemos perdido algo: no tenemos el Beit Hamikdash, cuya construcción esperamos, y por lo tanto no tenemos la revelación del Kodesh Hakodashim. Pero mientras tanto salió de ello algo positivo: en lugar de que el Kodesh Hakodashim se encuentre únicamente en un lugar determinado de Jerusalén, ahora se encuentra junto a cada uno. [Es cierto que, desde el punto de vista de la luz misma, no hay diferencia entre los niveles; la diferencia está en el modo de la investidura, como se explicará enseguida].
Aquí hay que llamar la atención sobre una pregunta: aparentemente tenemos aquí dos citas que se contradicen. Por un lado se dice «no le queda al Santo, bendito sea, en Su mundo más que cuatro codos de halajá», y por el otro se dice «uno que se sienta y se ocupa en la Torá», en la Torá, es decir, en cualquier parte de la Torá. Si es así, ¿por qué antes se destacó justamente la halajá de la Torá? Esta pregunta se aclarará en las líneas que siguen.
«פירוש שכינה עמו», «el significado de que la Shejiná está con él»: ¿cuál es ese nivel de «la Shejiná está con él»?
Ciertamente no se trata de la Shejiná tal como estaba en el primer Beit Hamikdash, ni tampoco como estaba en el segundo:
En el primer Beit Hamikdash: la investidura de la luz Divina era en la sefirá de Maljut de Beriá.
En el segundo Beit Hamikdash: la investidura era más baja, en la sefirá de Maljut de Yetzirá, tal como ilumina en los mojín de Asiyá.
En cada uno que se sienta y se ocupa en la Torá: la investidura es aún más baja, y es «כדרך השתלשלות והתלבשות מלכות דאצילות במלכות דבריאה יצירה ועשיה», «según el modo de la hishtalshelus e investidura de Maljut de Atzilut en Maljut de Beriá, Yetzirá y Asiyá», es decir, una investidura a través de todos los mundos hasta Maljut de Asiyá, y es esta la que ilumina y se encuentra junto a él. Ese es el significado de que «la Shejiná está con él».
Y entonces, ¿cuál es la diferencia entre un judío que se ocupa en la Torá y el resto de las creaciones?
Porque también la mesa, la silla y cualquier objeto inanimado del mundo reciben su vitalidad de Maljut de Asiyá, que es la última sefirá del mundo más bajo, y de ella reciben todas las creaciones su vitalidad. ¿Cuál es, entonces, la novedad de que en el judío que se ocupa en la Torá more la Shejiná? La diferencia es simple, y ya fue presentada con la analogía del alma y el cuerpo: la energía del alma se encuentra en cada dedo, y también en el cerebro se encuentra la energía del alma, solo que en el cerebro está la generalidad de la vitalidad, mientras que en cada órgano hay apenas un reflejo de esa generalidad. Así también aquí: cada creación del mundo recibe únicamente un reflejo de Maljut de Asiyá, mientras que en el judío que se ocupa en la Torá ilumina y se inviste Maljut de Asiyá misma, tal como es, a semejanza del cerebro mismo.
Y así es también en las mitzvot: cada mitzvá es la voluntad de Su propia esencia, bendito sea, y la luz que hay en ella es la luz más elevada de todas, solo que se inviste y queda captada en el orden de la hishtalshelus hasta investirse en lo material, en los tefilín y en los tzitzit materiales literalmente, que tienen una realidad física concreta, y no de modo milagroso sino por vía de la naturaleza. Y sin duda mora sobre ellos la Shejiná, y no solo sobre los tefilín sino sobre el judío mismo que se sienta y se ocupa en la Torá. [Y la virtud más grande de todas es cuando diez se sientan y se ocupan en la Torá].
¿Por qué no alcanza con decir que la cosa se inviste hasta el mundo de Yetzirá? La razón es que el cumplimiento de todas las mitzvot se realiza por medio del mundo de Asiyá: «כי תרי"ג מצות התורה רובן ככולן הן מצות מעשיות», «porque las 613 mitzvot de la Torá, la mayoría de ellas que es como su totalidad, son mitzvot de acción». Su cumplimiento se hace con cosas prácticas y materiales, y por lo tanto la investidura de la Shejiná en su cumplimiento es en una acción material, en el mundo de Asiyá.
«וגם התלויות בדבור ומחשבה», «y también las que dependen del habla y del pensamiento»: aquellas mitzvot cuyo cumplimiento está en un nivel más elevado, en el habla o en el pensamiento. Mitzvot del habla, como el estudio de Torá, la Bendición de los Alimentos, la lectura del Shemá y la plegaria, e incluso mitzvot del pensamiento, como la fe y el amor a Hashem. Aun así, en las mitzvot del habla «הא קיימא לן דהרהור לאו כדבור דמי ואינו יוצא ידי חובתו בהרהור וכוונה לבד עד שיוציא בשפתיו», «pues tenemos por establecido que pensar no es como hablar, y no cumple con su obligación con el pensamiento y la intención solamente, hasta que lo pronuncie con sus labios». Una persona que comió y debe decir la Bendición de los Alimentos no cumple con mirar el bencher y pensar en su mente las palabras escritas: no ha cumplido con su obligación. Y lo mismo en el estudio de la Torá.
¿Y cuál es la virtud del habla, si al fin y al cabo no es una acción propiamente dicha? Sobre esto el Alter Rebbe trae el lenguaje de la halajá: «וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה», «y tenemos por establecido que el movimiento de sus labios es una acción». El «movimiento de los labios» es una expresión que alude a los órganos del habla: la persona necesita mover los labios, los dientes y la lengua, órganos materiales, para hacer salir las palabras de su boca. Resulta que también esto es una acción: una acción más sutil, pero acción al fin.
Y siendo así, resulta que el cumplimiento de todas las mitzvot se realiza con los medios del mundo de la acción, y por lo tanto la Shejiná que ilumina en el cumplimiento de las cosas que un judío cumple aquí en este mundo desciende y se inviste hasta Maljut de Asiyá.
En resumen: en esta parte aprendimos, por medio del relato del Baal Shem Tov y Rabí Zeev Kitzes, que después de la destrucción del Beit Hamikdash el lugar de la revelación de la Shejiná está en los cuatro codos de halajá. Vimos el lenguaje del Alter Rebbe, «e incluso cuando uno solo se sienta y se ocupa en la Torá, la Shejiná está con él», y el nivel de su investidura: no como en el primer Beit Hamikdash (Maljut de Beriá) ni como en el segundo (Maljut de Yetzirá), sino por vía de la hishtalshelus de Maljut de Atzilut hasta Maljut de Asiyá. Nos detuvimos en la diferencia entre el judío que se ocupa en la Torá, en quien ilumina Maljut de Asiyá misma, y el resto de las creaciones, que reciben apenas un reflejo, y en la razón por la cual la investidura llega hasta el mundo de Asiyá: porque la mayoría de las mitzvot son de acción, e incluso las que dependen del habla, ya que «el movimiento de sus labios es una acción».
En la próxima parte volveremos a la pregunta que dejamos abierta: ¿por qué se destacaron justamente los cuatro codos de halajá, siendo que se dice «uno que se sienta y se ocupa en la Torá, la Shejiná está con él»?