Llegamos al capítulo 51 del sefer haTanya, en la hoja 71a (página 141). Con este capítulo entramos en el último grupo de capítulos de la primera parte del Tanya, Likutei Amarim: los capítulos 51, 52 y 53. Los tres forman una sola secuencia, una única unidad que viene a explicar un solo tema con amplitud y detalle. El capítulo 51 retoma y continúa un punto que comenzó en el capítulo 35, y por eso conviene hacer primero un repaso rápido del recorrido de los capítulos desde el 35 hasta aquí; y de paso, resumir y recordar todo ese recorrido es en sí mismo algo muy importante.
Repaso de los capítulos 35 al 50:
En el capítulo 35 el Alter Rebbe comenzó a explicar la última palabra del versículo sobre el cual se apoya todo el sefer haTanya: «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» (porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla). Todo el Tanya viene a explicarle al judío de qué manera efectivamente «está muy cerca de ti» cumplir la voluntad de Hashem en todas sus etapas: en tu boca, en tu corazón, para hacerla. La última palabra, «para hacerla», es la que resume todo y por eso es la más importante: lo esencial que el Santo Bendito Sea quiere del judío es el cumplimiento de Su voluntad en los hechos, en la práctica. Aunque las etapas mencionadas antes, «en tu boca y en tu corazón», que apuntan al pensamiento y al sentimiento, también son importantes, lo esencial es «para hacerla».
Para explicarlo trajo allí un pasaje del Zohar en parashat Balak, de las palabras del Yenuka sobre el versículo «ושמן על ראשך אל יחסר» (y que no falte aceite sobre tu cabeza): el aceite es un mashal, una parábola. Así como para que el fuego prenda en la mecha y la combustión se mantenga hace falta un combustible, que es el aceite, y sin combustible el fuego no prende, así también, para que la Shejiná (el fuego) repose sobre el cuerpo del hombre (la mecha), hace falta «aceite»: la persona debe hacer algo que sujete a la Shejiná en su cuerpo. ¿Y cuál es ese aceite? Dice el Zohar: «עובדין טבין», buenas acciones, mitzvot prácticas.
El Alter Rebbe explicó allí por qué justamente mitzvot y no un sentimiento de amor y temor. El sentimiento, por más importante y bueno que sea, es el mundo de la persona: «yo amo», «yo temo»; es el «yo» del hombre tal como él está en su mundo, el modo en que él ama al Creador y el modo en que lo teme. La Shejiná, en cambio, no es el «yo» sino la revelación del Creador, y la revelación del Creador exige que el «yo» de la persona se corra a un costado, y que lo que ilumine y resalte sea el Creador. Por eso esto no se expresa en el sentimiento del hombre, sino en hacer la voluntad del Creador con buenas acciones y con mitzvot: en el momento en que una persona cumple una mitzvá se anula a sí misma (bittul), pone su propia individualidad a un lado y dice que ahora está haciendo la voluntad del Creador, y eso es lo que hace posible que la Shejiná repose sobre ella.
Allí preguntó el Alter Rebbe: pase el amor y el temor, que son la personalidad del hombre; pero el estudio de la Torá es la sabiduría del Santo Bendito Sea, y cuando un judío estudia Torá se anula ante la Torá de Hashem, ¿por qué entonces el Zohar eligió justamente «עובדין טבין»? A eso responde la extensa explicación de los capítulos 36 y 37: es cierto que el estudio de la Torá también produce este efecto, pero las mitzvot tienen una ventaja por sobre él:
El estudio de la Torá conquista principalmente las partes elevadas del alma: el pensamiento y, como mucho, el habla.
La acción conquista la parte inferior y material del hombre, aquella con la cual se cumplen las mitzvot. ¿Y por qué es tan importante conquistar la parte inferior? Porque el Santo Bendito Sea quiere una dirah betajtonim, una morada en los mundos inferiores, que Él more aquí, en este mundo; y esa morada se hace mediante una acción material realizada de manera santificada. De modo revelado esto se verá con la llegada del Mashíaj, pero la creación misma de esa morada la hacemos nosotros con nuestras mitzvot.
En los capítulos 38, 39 y 40 el Alter Rebbe viene a enseñar que, aunque lo esencial es la acción, no hay que menospreciar el sentimiento ni pensar que no tiene ninguna importancia: hacen falta también el amor y el temor. Solo que su importancia no es la de ser la meta ni lo esencial, sino que una mitzvá hecha con sentimiento es una mitzvá más elevada. Como en el mashal del ave y las alas: con las alas el ave puede elevarse, y aunque las alas no son la parte esencial del ave (pues según la halajá un ave sin alas también es kasher), tienen una gran importancia.
De aquí en adelante los capítulos se ocuparon de la pregunta de qué sentimiento se requiere:
Capítulos 41, 42 y la primera parte del 43: el temor y sus niveles, yirá tataá (temor inferior) y yirá ilaá (temor superior).
Desde la mitad del capítulo 43 y el capítulo 44: el amor y sus niveles, ahavá zuta (amor pequeño) y ahavá rabá (gran amor).
Capítulos 45, 46, 47, 48 y 49: distintos niveles dentro del amor, entre ellos el nivel de «נפשי אויתיך» (mi alma Te anheló) y el nivel de «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה» (como el hijo que se afana tras su padre y su madre).
Capítulo 50, que estudiamos la vez pasada: un nivel muy elevado de amor, el amor de kelot hanefesh (la extinción del alma) y de mesirut nefesh.
Resulta, entonces, que todos los capítulos desde el 41 hasta el 50 inclusive tratan sobre distintos niveles de amor y de temor. Y el resumen general de todos ellos es: lo esencial es la acción, el cumplimiento de las mitzvot, que es lo que provoca la Hashraat haShejiná, el reposo de la Presencia Divina, como el aceite, como el combustible que hace que el fuego repose sobre el cuerpo. También la Torá produce este efecto, pero las mitzvot tienen la ventaja de la dirah betajtonim, que es la meta de todo y cuya plenitud llegará con el Mashíaj, y que hoy construimos cumpliendo las mitzvot. Y por otro lado, también el sentimiento es importante, con todos los niveles que hay en él.
Capítulo 51: de vuelta al lenguaje del Yenuka
En estos tres últimos capítulos el Alter Rebbe vuelve y dice: ahora que el tema quedó resumido con claridad y se entendió que las acciones son lo esencial, volvamos una vez más al lenguaje del Yenuka, lo explicaremos con amplitud y precisaremos en él algunos puntos.
Una de las preguntas sobre el lenguaje del Yenuka: el «aceite» del versículo es comparado, según sus palabras, con las buenas acciones, con el combustible que hay en el hacer; mientras que por lo general, tanto en jasidut como en la Guemará, el aceite, y en especial el aceite de oliva, es mashal de la jojmá, de la sabiduría y el intelecto. La Guemará dice sobre un lugar llamado Tekoa, del cual el versículo indica que allí hay sabios: «porque están acostumbrados al aceite de oliva, la sabiduría se encuentra allí». Y asimismo es sabido que las aceitunas traen el olvido, y el remedio para ello es verter sobre la aceituna aceite de oliva, que es una segulá para la memoria y la restituye. De todo esto se ve que el aceite es sinónimo de jojmá, mientras que el Yenuka en el Zohar dice que el aceite son acciones, el hacer; y eso, a primera vista, no concuerda. Y hay además otras precisiones que se pueden hacer en sus palabras.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe al abrir el capítulo: «והנה לתוספת ביאור לשון הינוקא דלעיל» (y he aquí, para una explicación adicional del lenguaje del Yenuka mencionado antes); «antes» se refiere al capítulo 35, donde se trajeron por primera vez las palabras del Yenuka; «צריך לבאר תחלה להבין קצת ענין השראת השכינה» (hay que explicar primero, para comprender algo del tema del reposo de la Shejiná).
Porque el Yenuka habla del aceite, del combustible que hace que el fuego prenda en la mecha, y en el nimshal, que la Shejiná repose sobre la persona. Allí explica que este es también el sentido de andar con la cabeza cubierta, pues la Shejiná reposa sobre la cabeza del hombre, y el aceite es lo que trae su revelación.
Pero ¿qué es la «Hashraat haShejiná», y qué significan las palabras de que la Shejiná reposa? Es común la expresión de que la Shejiná «שהיתה שורה בבית קדש הקדשים» (que reposaba en el Kodesh haKodashim), «וכן כל מקום השראת השכינה מה ענינו» (y así también, todo lugar de reposo de la Shejiná, ¿cuál es su sentido?), como en la expresión «כל בי עשרה שכינתא שריא»: que en el lugar donde hay diez judíos juntos, y en el momento en que estudian Torá, la Shejiná reposa allí. ¿Y qué significa esto, si «הלא מלא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה» (acaso toda la tierra está llena de Su gloria y no hay lugar vacío de Él)? El Santo Bendito Sea está en todo lugar, ya sea que haya allí diez personas, tres, una o ninguna; y si es así, ¿qué sentido tiene señalar un sitio determinado y decir que justamente allí reposa la Shejiná?
«אך הענין» (pero la explicación es...). Aquí comienza una explicación larga, o más exactamente, un mashal largo que se extiende por una hoja y media, y después de él viene el nimshal, y la conclusión del tema llegará recién al final del capítulo 53. Tenemos entonces los capítulos 51, 52 y 53 como una sola unidad, con una amplia serie de explicaciones para comprender este concepto. Primero el Alter Rebbe antepone un mashal, y nosotros nos vamos a concentrar en entenderlo bien: un mashal tomado del cuerpo y el alma del hombre. Antes de hablar del nimshal, que es en lo Divino, entendamos cómo son las cosas en el mashal.
¿Y cuál es el fundamento del mashal? «כדכתיב ומבשרי אחזה אלוק» (como está escrito: y desde mi carne veré a Dios), un versículo del libro de Iyov: que a partir de la contemplación del cuerpo y de la carne se puede percibir lo Divino, y el cuerpo del hombre es un mashal del cual se puede entender el nimshal. A primera vista hay un versículo anterior, en Bereshit: «hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza»; ¿por qué no lo trae y va a buscar hasta Iyov? Sucede que el versículo de Bereshit es la explicación y la razón del versículo de Iyov: el versículo de Iyov es el que hace a nuestro tema y enuncia el hecho de que desde la carne se puede aprender; y si se pregunta por qué se puede aprender un mashal del cuerpo del hombre, a eso responde que está dicho «hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». Pero el versículo de Bereshit por sí solo todavía no dice que el cuerpo pueda servir de mashal para lo Divino, mientras que el versículo de Iyov es claro y tajante: has de saber que todo lo que quieras entender en lo Divino, míralo en el cuerpo del hombre, contémplalo, y él te servirá de mashal.
Es interesante mencionar lo que dijo el conocido jasid Rabí Hillel de Paritch, tal como lo trae el Rebe Anterior en una de sus sijot en Likutei Diburim: al principio yo pensaba que el cuerpo del hombre es algo repugnante, ya que no hace más que estorbar la aprehensión plena de Hashem, tiene deseos, inclinaciones y problemas, y todo su asunto es ser un obstáculo; pero cuando vi el versículo «ומבשרי אחזה אלוקה», entendí que el cuerpo es un medio y un mashal de lo Divino, y empecé a apreciarlo. Toda la importancia del cuerpo está en que constituye un mashal de lo Divino, y si uno lo mira así, entonces es un mashal de lo Divino y ninguna otra cosa.
Es sabido que el alma del hombre no entra entera en el cuerpo. Lo esencial del alma permanece arriba, y lo que entra en el cuerpo no es más que un nitzotz, una chispa y una irradiación que se visten dentro de él.
Y esa parte del alma que entra en el cuerpo para darle vida: «שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ״ח אברי הגוף מראשו ועד רגליו» (que así como el alma del hombre llena los 248 miembros del cuerpo, desde su cabeza hasta sus pies). En las ediciones impresas dice «רגלו», y según la lista de erratas debe decir «רגליו». El alma está en los 248 miembros en igual medida y con la misma intensidad, desde los estratos superiores, la cabeza, hasta los pies; «ואף על פי כן, עיקר משכנה והשראתה היא במוחו» (y sin embargo, su morada principal y su reposo están en el cerebro): el cerebro es la primera estación, y allí está lo esencial del alma.
Y como veremos más adelante, incluso cuando se dice que la morada principal y el reposo del alma están en el cerebro, la intención es a un nivel bajo del alma. Es decir, en la misma alma que vivifica al cuerpo hay un modo del cual no se puede decir que esté principalmente en el cerebro, sino que está desde la cabeza hasta los pies sin diferencia alguna; y hay un modo que está en un nivel más bajo, y de él se dice que su morada principal y su reposo están en el cerebro. Hay muchos detalles en esto, y por eso daremos primero el cuadro general, y a partir de él las cosas quedarán más claras.
El modo en que el alma influye sobre los miembros del cuerpo actúa e ilumina, en términos generales, en dos planos: una vitalidad general y una vitalidad particular. La vitalidad general se llama or hanefesh, luz del alma, y la vitalidad particular se llama shefa min hanefesh, flujo proveniente del alma.
¿Y cuál es la diferencia entre or (luz) y shefa (flujo)? Cuando hay un descenso de lo superior a lo inferior, puede darse de dos maneras:
Una manera: aunque la cosa desciende de lo superior a lo inferior, el énfasis principal y el centro del asunto es lo superior. El inferior recibe, pero lo esencial permanece en el superior.
Una segunda manera, al revés: el énfasis principal está en el inferior.
Resumen: En esta parte repasamos el recorrido de los capítulos 35 al 50: la explicación de la palabra «לעשותו» (para hacerla), las palabras del Yenuka de que el aceite, comparado con el reposo de la Shejiná, son «עובדין טבין», la ventaja de las mitzvot por sobre la Torá en cuanto a la conquista de la parte inferior y a la dirah betajtonim, la importancia del sentimiento como «alas», y los niveles del temor y del amor hasta el kelot hanefesh del capítulo 50. De allí pasamos a la apertura del capítulo 51, en la que el Alter Rebbe vuelve al lenguaje del Yenuka para explicarlo con amplitud: preguntamos por qué el aceite es comparado con las acciones, siendo que por lo general es mashal de la jojmá; y nos detuvimos en la pregunta de qué es la Hashraat haShejiná, si acaso toda la tierra está llena de Su gloria y no hay lugar vacío de Él. Para explicarlo, el Alter Rebbe abre con un largo mashal del cuerpo y el alma del hombre, sobre la base de «ומבשרי אחזה אלוקה»: el alma llena por igual los 248 miembros y, aun así, su morada principal y su reposo están en el cerebro. Y en el cuadro general: la influencia del alma sobre el cuerpo se da en dos planos, vitalidad general (or hanefesh) y vitalidad particular (shefa min hanefesh), conforme a las dos maneras del descenso de lo superior a lo inferior: una cuyo centro está en lo superior y otra cuyo centro está en lo inferior.
En la próxima parte traeremos ejemplos de estas dos maneras y profundizaremos en la comprensión de la vitalidad general y la vitalidad particular del alma, como introducción al nimshal.