En la parte anterior nos detuvimos en las palabras del Arizal, según las cuales en el futuro venidero los leviím serán kohaním. Antes de explicar la intención de estas palabras, conviene anteponer un principio general: la Torá es eterna y en ella no hay cambios, de modo que todos los «cambios» que se describen para el futuro venidero tienen que estar anclados en las reglas de la propia Torá. Lo veremos a partir de preguntas frecuentes sobre este tema.
Preguntas frecuentes acerca del futuro venidero:
El jazir (el cerdo): se trae que ese animal es llamado «jazir» porque en el futuro habrá de «volver» (lajzor), es decir, que en el futuro venidero será kasher. Y aparentemente, ¿acaso la Torá va a cambiar? En la Torá está establecido que el cerdo tiene pezuña hendida pero no rumia, y por eso está prohibido. Sobre esto dice el Jatam Sofer que en el futuro venidero cambiará la naturaleza del cerdo: hoy solo tiene pezuña hendida y no rumia, y en el futuro venidero también rumiará, y entonces, según las reglas mismas de la Torá, entrará en la categoría de los animales permitidos para comer.
El shor habar y el Livyatán: se trae que en el banquete del futuro venidero se comerá el shor habar (el buey salvaje), y que las aletas del Livyatán lo degollarán. Y aparentemente, ¿acaso eso es una shejitá kasher? Una de las explicaciones que escribe el Rebe es que se hará como horaat shaá, una disposición excepcional del momento: aunque no sea conforme al orden de la Torá, un profeta, y con mayor razón una revelación del propio Santo Bendito Sea, puede decir que aunque en la Torá esté prohibido, de manera puntual y única estará permitido. Un ejemplo de ello: Eliahu HaNaví en el Monte Carmel, que ofreció korbanot fuera de Ierushaláim después de que se construyera el Beit HaMikdash, algo prohibido según la ley, y que fue permitido como horaat shaá.
De todos estos ejemplos surge un mismo principio: no existe posibilidad alguna de que la Torá sea distinta. La Torá es eterna, y no hay que seguir argumentos que pretendan cambiar sus palabras. Todos los cambios que se describen para el futuro venidero tienen que estar anclados en las reglas de la Torá, porque en la Torá no hay cambios.
De la misma manera hay que entender también las palabras del Arizal de que en el futuro venidero los leviím serán kohaním: no significa que el leví, en tanto leví, se convierta en kohén, sino que el alma del leví se vestirá en un cuerpo de los hijos de Aharón HaKohén.
¿Por qué se vincula el servicio de los leviím con la bejiná de guevurá y con el ratzó (el impulso de salir hacia arriba)? En el lenguaje del Alter Rebe: «ועבודת הלוים היתה להרים קול רינה ותודה בשירה וזמרה בניגון ונעימה», «y el servicio de los leviím era elevar la voz en canto y agradecimiento, con canción y melodía, con nigún y dulzura». Los leviím eran quienes acompañaban la ofrenda de los korbanot con canto y música, con todos los músicos y todos los instrumentos, con una melodía tan delicada y elevada que el nigún saca a la persona por completo de todos los marcos: lo deja todo, y su alma se derrama dentro del asunto.
Pero enseguida subraya el Alter Rebe que el canto de los leviím era «בבחינת רצוא», «en la bejiná de ratzó», y tal como ampliará más adelante, el objetivo no está en la salida sola, sino en el ratzó veshov, el ir y volver. En los leviím vemos que el orden de su servicio era ratzó veshov, que es el orden de la guevurá, y de ella se deriva «שהיא בחינת אהבה עזה זו», «que es la bejiná de este amor intenso», «כרשפי אש», como brasas de fuego, del que hablamos.
Sobre esto se dice «כשלהבת היוצא מן הבזק», «como la llama que sale del bazak». El «bazak» es el nombre del recipiente mediante el cual se refina la plata. Durante el trabajo sale de él una llama, y a la vista parece como si el fuego saliera y volviera al recipiente desde el cual se refina. La salida es la bejiná de ratzó, y después de ella viene el asunto del shov, el retorno.
«כדאיתא בגמרא פרק ב' דחגיגה», «como se encuentra en la Guemará, capítulo 2 de Jaguigá». Allí la Guemará trae este versículo y lo explica respecto de los malajim, en quienes existe un ratzó tan grande; y el Alter Rebe lo vincula también con el servicio de un judío que despierta en su corazón un amor como fuego. ¿Cuál es su anhelo? Sed y kelot hanefesh, el consumirse del alma: salir de los marcos, salir de sí mismo, aislarse y elevarse por completo.
«ואי אפשר לבאר עניין זה היטב במכתב», «y no es posible explicar bien este asunto por carta». El Alter Rebe escribe que no se puede explicar ni detallar por escrito el tipo de anhelo que hay en un amor de este nivel. El Rebe Rashab comenta al respecto que incluso en una explicación oral las palabras son pobres para describir una sensación así.
¿Quién sí puede sentirlo? Aquel en quien se cumplen las condiciones que enumera el Alter Rebe:
«רק כל איש נלבב ונבון», «solo todo hombre de corazón y entendimiento»: su corazón y sus sentimientos están sanos y son buenos, y además tiene capacidad de hisbonenut, de contemplación.
«המשכיל על דבר», «el que comprende el asunto»: una alusión al poder de jojmá, y que tiene la capacidad de revelarlo.
«ומעמיק לקשר דעתו ותבונתו בה'», «y profundiza para ligar su daat y su tevuná en Hashem»: también su biná y su daat funcionan como corresponde.
Una persona así, que tiene jojmá, biná y daat y un corazón sano, es quien «ימצא טוב ואור הגנוז בנפשו המשכלת, כל חד לפי שיעורא דיליה», «hallará el bien y la luz oculta en su alma intelectual, cada uno según su medida». Quien tiene una mente amplia y un corazón amplio, y posee la capacidad de contemplar aquellos temas que vimos en la parte anterior, podrá encontrar este anhelo, y cada uno según su medida: no significa que todos los que contemplen el mismo tema llegarán a los mismos niveles de amor, sino que cada uno llegará a una emoción acorde a su nivel, «יש מתפעל כו' ויש מתפעל כו'», «hay quien se conmueve así y hay quien se conmueve de otro modo».
Pero una cosa está clara, y es el factor común a todos los que se conmueven: esto es posible solamente «אחרי קדימת יראת חטא, להיות סור מרע בתכלית, שלא להיות עונותיכם מבדילים כו' חס ושלום», «después de que preceda el temor al pecado, apartándose del mal por completo, para que vuestras transgresiones no sean separadoras, Dios libre». Una persona sin irat Shamáim y con transgresiones en sus manos no está limpia y no puede llegar a un anhelo y una sed semejantes. Primero debe ser temeroso del pecado y apartado del mal, que no tenga asuntos que ensucien su alma y que sus transgresiones no se interpongan entre él y la capacidad de elevarse. Cuando tenga integridad en irat Shamáim, y entonces aproveche los sentidos y las fuerzas que el Santo Bendito Sea le dio para contemplar estos temas, podrá, con la ayuda de Hashem, llegar a esa elevación.
En todos los tipos de amor de los que hablamos hasta aquí, el amor mismo exigía de la persona estudiar Torá y cumplir mitzvot, para poder conectarse con el Creador. Aquí se trata de un amor de un tipo especial, que por sí mismo no pide ni Torá, ni mitzvot, ni nada, sino únicamente salir y huir: «yo solo quiero salir de mí mismo», en kelot hanefesh, y no entrar dentro del orden. Por lo tanto, desde el amor mismo la persona no llegará a la Torá y a las mitzvot.
Pero el hombre no tiene permitido dar rienda suelta a este sentimiento y decirse: listo, dejo todo, huyo y salgo. Dios libre. Por eso dice el Alter Rebe: «והנה סדר העבודה בעסק התורה והמצוות הנמשכת מבחינת אהבה זו היא בבחינת שוב לבד», «y he aquí que el orden del servicio en la ocupación de Torá y mitzvot que se deriva de esta bejiná de amor es en la bejiná de shov solamente». Después de tener un amor tan intenso, hace falta una decisión renovada, porque el amor mismo no lo conducirá allí sino hacia la salida. Debe trabajar sobre sí mismo y despertar en su interior un sentimiento opuesto, y decirse: es cierto que quiero salir, elevarme y huir, pero esa no es la finalidad y no es lo que el Santo Bendito Sea quiere de mí. El orden debe ser en la bejiná de shov.
Este principio está explícito «כמו שכתוב בספר יצירה: ואם רץ לבך שוב לאחד», «como está escrito en el Séfer Ietzirá: y si corre tu corazón, vuelve a Uno». ¿Y qué es «ejad», uno? La palabra alude al «Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad», y hay en jasidut una pregunta conocida: ¿por qué se dice «Hashem Ejad» y no «Hashem Iajid»? Aparentemente «iajid», único, es una expresión de mucha más fuerza: cuando se dice «hijo único» está claro que no hay otro, mientras que «ejad», uno, no niega que haya un segundo, pues después del uno viene el dos, tal como hallamos en el orden de la Creación: «y fue tarde y fue mañana, día uno», y después día segundo y tercero.
La explicación es que «iajid» expresa la unidad elevada del Creador tal como Él está por encima de la Creación y por encima del mundo: único y singular, donde no hay realidad ni hay mundo. «Ejad» dice precisamente lo contrario, y así está aludido en el Shulján Aruj en sus tres letras: álef, jet y dálet. La álef desciende hacia la letra jet, cuyo número es ocho y alude a los siete firmamentos y la tierra, y hacia la letra dálet, cuya guematria es cuatro y alude a las cuatro direcciones del cielo. Es decir, el Santo Bendito Sea es ciertamente único y singular, pero Su voluntad es que Su unidad se revele dentro de la realidad del mundo. Por eso dice el Séfer Ietzirá «y si corre tu corazón, vuelve a Uno»: vuelve al mundo y a la realidad, y conecta en ellos al Santo Bendito Sea del modo que Él estableció, Torá y mitzvot.
¿Y qué significa «si corre tu corazón»? Explica el Alter Rebe: «פירוש ואם רץ לבך היא תשוקת הנפש שבלב בחלל הימני, שמתגברת ומתלהבת ומתלהטת במאד מאד עד כלות הנפש ממש, להשתפך אל חיק אביה חיי החיים ברוך הוא», «el sentido de 'y si corre tu corazón' es el anhelo del alma que está en el corazón, en la cavidad derecha, que se intensifica, se inflama y arde muchísimo hasta la kelot hanefesh literal, para derramarse en el regazo de su Padre, Vida de las vidas, Bendito Sea». La persona llega a un despertar tan elevado que pide «ולצאת ממאסרה של הנפש בגוף הגשמי», «y salir de la prisión del alma en el cuerpo material», como una llama que pugna con toda su fuerza por liberarse de la mecha que la sostiene. No quiere estar en un cuerpo así, en un mundo así ni en un entorno así, sino solo «לדבקה בו יתברך», «adherirse a Él, Bendito Sea».
Y sobre esto dice el Séfer Ietzirá: «shov leejad», vuelve a Uno. Corre, pero no hasta el final. Rabí Shimón bar Iojái no permaneció en el estado de kelot hanefesh sino que regresó a la realidad, y más aún: después de salir de la cueva, cuando su hijo posó sus ojos sobre personas que no se ocupaban en Torá y las quemó, vino Rashbi y las revivió, y dijo que el orden del mundo es estar dentro del mundo.
«אזי זאת ישיב אל לבו», «entonces esto responderá a su corazón»: la persona debe recordar de inmediato las palabras de nuestros Sabios en Pirkei Avot: «contra tu voluntad vives». Tu deseo de salir es un deseo excelente, pero «contra tu voluntad» tienes que dar la vuelta y volver a los límites del mundo, a la familia y al marco, mediante el cumplimiento de las mitzvot.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: «כי על כרחך אתה חי בגוף הזה להחיותו, כדי להמשיך חיים עליונים מחיי החיים ברוך הוא למטה», «pues contra tu voluntad vives en este cuerpo para vivificarlo, a fin de atraer vida superior de la Vida de las vidas, Bendito Sea, hacia abajo». Debe atraer esa vida infinita hacia abajo, aquí en este mundo, «על ידי תורת חיים», «mediante la Torá de vida», la Torá que enseña a la persona cómo vivir su vida cotidiana, y «להיות דירה בתחתונים», «para que haya una dirá betajtonim», una morada en los mundos inferiores: el Santo Bendito Sea quiere que Su morada esté precisamente aquí abajo, en el mundo material, «לאחדותו יתברך מבחינת גילוי», «para Su unidad, Bendito Sea, desde la bejiná de revelación»: que la gran unidad divina, aludida en «iajid», se revele aquí en el mundo material, dentro del límite y dentro de la realidad. Esta es la virtud principal, y esto es «shov leejad», «כמו שכתוב לעיל», «como está escrito más arriba», tal como aprendimos extensamente en el capítulo 36, que toda la finalidad de la creación del mundo es dirá betajtonim.
«וכמו שכתוב בזוהר הקדוש למהוי אחד באחד», «y como está escrito en el Zohar HaKadosh: 'para ser uno en uno'», que se dice en la víspera de Shabat (y en las versiones del Arizal se dice en «Kegavna»): conectar el «ejad» superior, que es la bejiná de iajid, y hacerlo descender hasta el «ejad» de abajo. Y el sentido de esto es «פירוש שהיחוד הנעלם יהיה בבחינת עלמא דאתגליא», «es decir, que la unidad oculta esté en la bejiná del mundo revelado»: que el nivel elevado de «iajid», que es oculto y abstraído de la Creación, se revele dentro del mundo, dentro de la realidad y dentro del marco.
«וזהו שכתוב לכה דודי וכו'», «y esto es lo que está escrito: 'Lejá dodí', ven, amado mío»: cuando la persona llega a la bejiná de «kalá», al consumirse y a la kelot hanefesh, debe llevar consigo al «dodí», al Santo Bendito Sea, hacia dentro del mundo, y volver. Esta es la alusión de «Lejá dodí».
«ובזה יובן מאמר רבותינו ז\"ל: על כרחך אתה חי ועל כרחך וכו'», «y con esto se entiende la enseñanza de nuestros Sabios: contra tu voluntad vives y contra tu voluntad etc.». Aparentemente hay aquí una contradicción: por un lado «contra tu voluntad vives», y por otro «contra tu voluntad mueres». La explicación es que la persona debe estar siempre en ratzó veshov. Cuando siente el ratzó y quiere salir, le dicen «contra tu voluntad vives»: debes volver a la realidad. Y cuando vuelve a la realidad y empieza a disfrutar de ella, y corre el riesgo de hundirse en el mundo y olvidarse por completo, le dicen «contra tu voluntad mueres»: debe introducir en sí mismo el segundo sentimiento y despertar de nuevo el deseo de salir. Y así todo el tiempo: ratzó veshov, ratzó veshov, como una rueda que gira sin cesar, y siempre volver al mundo, porque así dice el Santo Bendito Sea y así es Su voluntad.
Esto se asemeja a un hijo del rey que fue enviado a un lugar lejano para hacer volver al rey a toda la gente de allí. Debe recordar siempre que es hijo del rey, pues desde el momento en que empiece a disfrutar del lugar y olvide su misión, se olvidará también de sí mismo y de que es hijo del rey. Por eso debe estar siempre con el anhelo de volver al rey, y por otro lado decirse: el rey me envió aquí, y aquí debo estar. Ida y vuelta, y así permanece conectado con vitalidad al rey, y al mismo tiempo preserva los marcos que el rey quiere.
«ואלא איך יהיה רצונו», «¿y entonces cómo será Su voluntad?», es decir, cómo se cumplirá esta voluntad en la práctica, vivir o lo contrario. Esto se entiende conforme a lo que explicamos, «וכמו שכתוב במקום אחר באריכות על משנה זו, על כרחך אתה חי בעזרת חיי החיים ברוך הוא», «y como está escrito en otro lugar extensamente sobre esta Mishná: contra tu voluntad vives, con la ayuda de la Vida de las vidas, Bendito Sea». Porque una persona que tiene en sí el anhelo de salir necesita fuerzas muy grandes para armarse de valor y volver. Cada uno puede verlo incluso en dosis pequeñas: alguien está en un shiur o en un farbrenguen, con un gran despertar, y de pronto termina el encuentro y recuerda que hay una realidad y hay un mundo, y que debe volver a un orden organizado e introducir todo dentro de un marco, y no tiene fuerzas para volver, y regresa con pereza. Por eso hace falta la ayuda de la Vida de las vidas, Bendito Sea, para que pueda, después de cada subida, volver con toda la vitalidad, y luego subir otra vez y volver otra vez, y ese es el propósito de la subida y la bajada.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en el principio de que no hay cambios en la Torá, y que todos los «cambios» del futuro venidero están anclados en las reglas de la propia Torá: el cerdo, cuya naturaleza cambiará y rumiará (el Jatam Sofer), y la shejitá del shor habar con las aletas del Livyatán como horaat shaá (como Eliahu en el Monte Carmel), y de la misma manera las palabras del Arizal de que el alma del leví se vestirá en un cuerpo de los hijos de Aharón. Aprendimos que el servicio de los leviím con canto y música es en la bejiná de ratzó, «como la llama que sale del bazak», y que este amor por sí mismo pide solamente salida y kelot hanefesh. No es posible explicar este asunto por carta, y solo quien tiene un corazón sano y entendimiento, y profundiza para ligar su daat y su tevuná en Hashem, después de que preceda el temor al pecado, hallará la luz oculta en su alma, cada uno según su medida. Y por eso el orden del servicio que se deriva de este amor es «shov solamente»: «y si corre tu corazón, vuelve a Uno», para revelar Su unidad, Bendito Sea, dentro del mundo, dirá betajtonim, y estar siempre en ratzó veshov como una rueda que gira sin cesar, con la ayuda de la Vida de las vidas, Bendito Sea.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, el estudio del capítulo, y profundizaremos en el servicio del ratzó veshov y en su significado en el trabajo de la persona.