En la parte anterior estudiamos cómo los mojín, el intelecto del alma, se revisten en el levush (vestimenta) del pensamiento. Ahora nos ocuparemos de la segunda parte del alma, la más baja: las midot, es decir, las emociones de la persona. ¿Dónde se conectan los sentimientos del ser humano con el Santo, bendito sea?
El lugar de las midot: en la acción y en el habla
Escribe el Alter Rebbe: "והמידות שהן יראה ואהבה וענפיהן ותולדותיהן... מלובשות בקיום המצוות במעשה ובדיבור" ("y las midot, que son temor y amor, con sus ramificaciones y derivados... están revestidas en el cumplimiento de las mitzvot, en la acción y en el habla"). El tema del temor y el amor y sus ramificaciones ya fue explicado con amplitud al final del capítulo 3. El conjunto de las midot (el amor a Di-s, el temor a Di-s, y también las ramas que brotan de ellas, como netzaj y hod) se reviste en los dos levushim más bajos: la vestimenta de la acción y la vestimenta del habla. Es decir, en el cumplimiento de las 613 mitzvot y sus derivados, y en el habla, que es el estudio de la Torá, equivalente a todas ellas.
¿Por qué precisamente en la acción y en el habla?
La continuación comienza con la palabra "porque", señal de que el Alter Rebbe viene a resolver una dificultad. Que el intelecto se revista en el pensamiento se entiende solo: quien desea meditar no puede hacerlo sino con la vestimenta del pensamiento, y de nada le sirven las manos o el habla. Pero, ¿qué relación hay entre la emoción y el habla o la acción? Aparentemente uno puede amar al Creador sin hacer nada, y también al revés: hacer sin amor alguno. Hay distintos niveles en el hacer: está quien cumple por costumbre desde la infancia, en la categoría de "mitzvot de hombres aprendidas por rutina", y está quien cumple por kabbolas ol, aceptación del yugo del Reino de los Cielos. Entonces, ¿por qué determina el Alter Rebbe que las midot están revestidas justamente en la acción y en el habla?
La intención no es que sea imposible cumplir una mitzvá con el cuerpo, o decir palabras de Torá, sin midot. Es posible, solo que será un acto seco, sin una permanencia verdadera. "Verdadero" significa algo que se sostiene sin cambios y con toda su fuerza, algo por lo cual la persona hace todo para mantenerse en ello. Cuando falta la emoción, el acto queda en la categoría de "da lo mismo que sea o que no sea"...
Y estas son sus palabras: "כי האהבה היא שורש כל רמ"ח מצוות עשה, וממנה הן נמשכות, ובלעדה אין להם קיום אמיתי" ("porque el amor es la raíz de las 248 mitzvot positivas, de él se derivan, y sin él no tienen una existencia verdadera"). El sentimiento de amor a Di-s es el motor de las 248 mitzvot positivas de la Torá, y ellas se derivan y surgen como consecuencia suya. Vale la pena afinar: el Alter Rebbe no dice que no tengan existencia en absoluto, sino que no tienen una existencia verdadera.
¿En qué se nota la diferencia?
Cumplimiento por costumbre: un judío que sabe que al llegar Sucot debe cumplir la mitzvá de las cuatro especies, va al mercado, las compra y cumple la mitzvá, en la categoría de "mitzvot de hombres aprendidas por rutina".
Cumplimiento por amor: un judío que busca y se esmera en tener el etrog más hermoso y selecto y un lulav igualmente bello, y persigue el hidur, el embellecimiento en el cumplimiento de la mitzvá.
Cumplimiento desde la sensación de shlijut (misión): hay quien siente que la mitzvá es "su negocio". Y así como el dueño de un negocio no lo guarda para sí, sino que desea que vengan a él cada vez más clientes y que su nombre sea conocido en todas partes, así tampoco se conforma con cumplir la mitzvá él mismo, sino que se ocupa de que otro judío también la cumpla, y va de un lugar a otro para lograrlo.
Todo depende del amor: cuando la mitzvá brota del alma que hay dentro de ella, cuando la persona ama al Creador y por eso cumple la mitzvá, lo hace con toda su fuerza, con vitalidad, con hidur y corriendo, como dice Pirkei Avot: "corre hacia la mitzvá". Es como quien ama a otro y quiere darle un regalo: no entra a un negocio y compra a las apuradas, sino que se detiene a pensar cuál será el regalo más lindo, elige la envoltura, cuida el momento exacto de la entrega, y pone en ello todo su ser. Y el que lo recibe, con solo tomar el regalo en sus manos, siente toda el alma que se invirtió en él. Así ocurre también con el cumplimiento de la mitzvá.
"Y es imposible apegarse a Él verdaderamente"
"כי המקיימם באמת הוא האוהב את שם ה' וחפץ לדבקה בו באמת" ("porque quien las cumple verdaderamente es aquel que ama el Nombre de Di-s y desea apegarse a Él de verdad"). Quien cumple las mitzvot de verdad, con vitalidad, con hidur y corriendo, es aquel que ama el Nombre de Di-s y anhela estar unido al Creador del mundo, y sabe que el único camino para ello son las mitzvot. Y en palabras del Alter Rebbe: "אי אפשר לדבקה בו באמת כי אם בקיום רמ"ח פיקודין" ("es imposible apegarse a Él verdaderamente si no es mediante el cumplimiento de los 248 preceptos"). No hay ningún camino, de ninguna manera, para unirse al Creador del mundo de forma verdadera, salvo el cumplimiento efectivo de las mitzvot. Quien afirma que tiene un canal personal y un camino propio a través del cual se conecta con el Creador, quizás se conecte con algo, pero con el Creador del mundo no se conecta. No existe posibilidad de unirse al Santo, bendito sea, sino por las vías que Él mismo estableció.
"Los 248 miembros del Rey"
Las mitzvot son llamadas "רמ"ח איברים דמלכא", "los 248 miembros del Rey", por así decirlo, tal como el cuerpo humano físico tiene 248 miembros. Se entiende, claro, que no puede hablarse de miembros literales en el Santo, bendito sea; se dice a modo de metáfora. ¿Y cuál es la idea que encierra esa metáfora? Si observamos un miembro físico, por ejemplo la mano, veremos que no es solamente carne, huesos, tendones y piel: esa forma porta un contenido y una función. La mano escribe, dibuja, entrega; y así cada miembro tiene su contenido y su significado. Lo mismo ocurre con los "miembros del Rey": cada mitzvá que un judío cumple es un canal y un medio para atraer vitalidad divina sobre la persona. Los tefilín tienen su vitalidad, el tzitzit tiene la suya, y cada mitzvá tiene la propia. Por eso se las llama "miembros", porque cumplen la misma función que cumple un miembro.
El temor: raíz de las mitzvot prohibitivas
Después del amor, que es la raíz de las mitzvot positivas, el Alter Rebbe explica la función del sentimiento opuesto: "והיראה היא שורש לשס"ה לא תעשה" ("y el temor es la raíz de las 365 prohibiciones"). El temor al Cielo es la raíz de las 365 mitzvot prohibitivas, pues quien tiene temor al Cielo se cuidará de no tropezar en ninguna de ellas. Y aquí detalla, a grandes rasgos, dos niveles en el temor, llamados en la Jasidut yirá tataá (temor inferior) y yirá ilaá (temor superior):
Yirá tataá: el temor a rebelarse contra el Rey de reyes, el Santo, bendito sea. Este es el temor básico: la persona teme rebelarse contra el Rey y no quiere ser un rebelde contra la corona. A quien le falta este temor elemental, le falta todo, y por eso debe existir necesariamente.
Yirá ilaá, un "temor más interior que este": en un nivel más elevado no se trata del temor a rebelarse, sino de que "שמתבושש מגדולתו" ("se avergüenza ante Su grandeza"). La persona siente vergüenza ante el Rey, vergüenza de desobedecerlo delante de Su gloria y de hacer lo contrario a Su voluntad y lo malo a Sus ojos.
En términos generales, el temor del primer nivel expresa lejanía: la persona está distante del Rey y por eso teme rebelarse contra Él. El temor del nivel superior expresa cercanía: justamente porque está cerca del Rey y percibe Su grandeza, siente vergüenza ante Él. Y cuando la persona tiene tanto amor como temor, tiene las midot, y son ellas las que la conducen: el amor hacia las mitzvot positivas, y el temor hacia las prohibitivas.
Una precisión en la palabra "revestidas"
El Alter Rebbe empleó tanto respecto del amor como del temor la expresión "raíz". Ahora bien, la raíz de un árbol permanece bajo tierra y no está en las ramas ni en los frutos, sino que solo provoca su crecimiento y desarrollo. Según esto se podría errar y pensar que el amor queda en el corazón mientras la mitzvá misma es seca, como quien influye sobre ella desde lejos con un "control remoto". Para descartar esa comprensión, ya en la primera frase en que introdujo el concepto usó la expresión "מלובשות בקיום המצוות" ("revestidas en el cumplimiento de las mitzvot"): la emoción está dentro de la acción misma. Aunque después haya usado otras expresiones, comenzó estableciendo que la midá se reviste dentro del acto mismo, ya que el acto con amor y el acto sin él son actos completamente distintos.
En resumen: en esta parte aprendimos que las midot, temor y amor con sus ramificaciones, están revestidas en el cumplimiento de las mitzvot, en la acción y en el habla, que es el estudio de la Torá equivalente a todas ellas. El amor es la raíz de las 248 mitzvot positivas, y sin él no tienen existencia verdadera, es decir, un cumplimiento con vitalidad, con hidur y con fuerza. El temor es la raíz de las 365 prohibiciones, en sus dos niveles: el temor a rebelarse contra el Rey (que expresa lejanía) y un temor más interior, la vergüenza ante Su grandeza (que expresa cercanía). Aprendimos además que no hay modo de apegarse verdaderamente al Creador sino mediante el cumplimiento de los 248 preceptos, llamados "los 248 miembros del Rey", pues cada mitzvá atrae sobre la persona una vitalidad divina particular. Y por último precisamos el término "revestidas": la emoción no queda en el corazón, sino que está dentro de la acción misma.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 4 y con la explicación del lugar que ocupan la Torá y las mitzvot como levushim, vestimentas del alma.