En la parte anterior concluimos el capítulo 3, donde el Alter Rebbe presentó el "mapa" del alma: el alma incluye dos elementos centrales, el elemento intelectual y el elemento emocional. Explicó con amplitud la función de Jojmá, Biná y Daat y las diferencias entre ellas, y detalló los tipos de emociones: temor y miedo, amor, y el amor que es como una sed, con todas sus ramificaciones. El capítulo 3 define, entonces, qué incluye el alma del hombre y cómo se expresa esto en el alma divina. Ahora abrimos el capítulo 4 y veremos puntos adicionales que hay en el alma, puntos aún más importantes que los del capítulo anterior.
Capítulo 4: las tres vestimentas del alma
El Alter Rebbe comienza: "ועוד, יש לכל נפש אלוקית שלושה לבושים" ("y además, toda alma divina tiene tres vestimentas"). Además de los niveles que hay en el alma, las diez facultades enumeradas en el capítulo 3, tiene también tres vestimentas (levushim). ¿Cuál es la función de una vestimenta? Igual que en lo material, se le pueden dar varias definiciones:
La vestimenta se puede poner y quitar: no está adherida a la persona permanentemente, y está en manos del hombre bajarla o cambiarla.
La vestimenta embellece a la persona: la belleza no es de la prenda, ya que una prenda colgada en la percha no despierta entusiasmo alguno; la belleza es de la persona, sólo que sin una vestimenta adecuada y bella no llega a expresarse.
La vestimenta parece algo externo, y sin ella no hay funcionamiento: aparentemente es un asunto técnico y marginal, pero sin vestimenta la persona no puede salir a la calle ni hacer nada. Justamente aquello que parece externo es lo que le da al hombre la capacidad de funcionar y de actuar.
Todo esto existe también en el alma. Sus tres vestimentas son pensamiento, palabra y acción: se pueden intercambiar, uno puede estar con ellas y sin ellas, y son las que revelan la belleza del alma y su capacidad de actuar.
¿Por qué el pensamiento, la palabra y la acción se llaman "vestimentas"?
Comencemos con la primera definición, que la vestimenta es algo con lo cual la persona puede estar y sin lo cual también puede estar:
Acción: como dice el rey Salomón en los veintiocho "tiempos" (Kohelet capítulo 3), hay un tiempo para hacer y un tiempo para abstenerse de hacer. Está en manos del hombre hacer y no hacer, como una vestimenta que se puede poner y quitar.
Palabra: "עת לדבר ועת לחשות" ("tiempo de hablar y tiempo de callar"): está en su mano hablar y está en su mano callar.
Sobre el pensamiento hay que detenerse: ¿cómo se lo llama vestimenta? Después de todo, no existe una persona que no piense. Desde el día en que nace hasta el día en que muere no hay un solo segundo, ni de día ni de noche, en que el pensamiento no esté activo; incluso mientras duerme sueña y piensa. Y en el lenguaje de los maamarim: "el pensamiento vaga siempre". Una alusión a esto hay en los nombres de las esposas de Iaacov: Lea está ligada al mundo del pensamiento y Rajel al mundo de la palabra. Una de las explicaciones del nombre "Lea" es del lenguaje de cansancio, ya que la única facultad en el hombre que está cansada porque no descansa ni un instante es la facultad del pensamiento, mientras que las demás facultades tienen detención y descanso.
Si es así, ¿cómo se llama vestimenta al pensamiento?
La explicación es que la elección de qué pensamiento pensar está entregada en manos del hombre: todo pensamiento que sube a su mente puede quitárselo de encima e introducir en su lugar otro pensamiento. Cuando entran pensamientos ajenos, está en su mano dominarlos y hacer subir en su lugar pensamientos buenos: una Mishná, un capítulo de Tania o una hoja de Guemará que sepa de memoria. Por esta razón también el pensamiento se llama vestimenta.
Es cierto que el pensamiento es una vestimenta más interior y más adherida. También en las vestimentas materiales hay niveles: un traje que uno se quita con facilidad, y frente a él ropas ajustadas al cuerpo que no se quita con frecuencia. Así también en las vestimentas del alma hay unas más adheridas y otras de las que es más fácil prescindir, pero lo común a las tres es que todas se llaman vestimentas.
Las vestimentas del alma divina
Aquí se habla del alma divina; del alma segunda, mencionada en el capítulo 1, nos ocuparemos en el capítulo 6. Por eso los pensamientos, las palabras y las acciones del alma divina están ocupados en cosas sagradas, puras y buenas, y en su lenguaje: "שהן מחשבה, דיבור ומעשה של תרי"ג מצוות התורה" ("que son el pensamiento, la palabra y la acción de las 613 mitzvot de la Torá"). El alma divina no tiene qué pensar, hablar o hacer fuera de este marco, ya que todo lo que no está incluido en la definición de las 613 mitzvot no tiene relación con ella.
Vale la pena precisar en la expresión "כשהאדם" ("cuando el hombre"): ¿por qué no dijo "כשהאיש"? La palabra אדם alude a las tres vestimentas: la א es la facultad primera y superior, el pensamiento; la ד, dibur, la palabra; la ם, maasé, la acción.
A partir de aquí el Alter Rebbe detalla en qué está ocupada cada vestimenta:
En la acción: "מקיים במעשה כל מצוות מעשיות" ("cumple con la acción todas las mitzvot prácticas"): el hombre aprovecha su facultad de acción para cumplir todas las mitzvot prácticas, como tefilín y tzitzit y semejantes, ya que la gran mayoría de las mitzvot está ligada al plano de la acción.
En la palabra: "הוא עוסק בפירוש כל תרי"ג מצוות והלכותיהן" ("se ocupa en la explicación de todas las 613 mitzvot y sus leyes"): con la facultad de la palabra estudia las 613 mitzvot y todas sus halajot.
En el pensamiento: "הוא משיג כל מה שאפשר לו להשיג" ("comprende todo lo que le es posible comprender"): profundiza en todo lo que está en su capacidad de captar "בפרדס התורה" ("en el Pardes de la Torá"): pshat, remez, drush y sod.
Cabe señalar: el Alter Rebbe no viene aquí a describir el orden de hishtalshelus entre ellas, que la palabra se extiende del pensamiento, como se explicó en capítulos anteriores, sino a delimitar el terreno propio de cada vestimenta en sí misma.
Otra precisión interesante: ¿por qué respecto de la acción dijo "todas las mitzvot prácticas" sin la palabra taryag (613), y respecto de la palabra dijo "todas las 613 mitzvot"? La diferencia es clara: con la palabra el hombre puede ocuparse de las 613 mitzvot, pero con la acción no puede cumplirlas todas: hay mitzvot que dependen del Beit Hamikdash y no rigen en este tiempo, y hay mitzvot que dependen de la Tierra de Israel y no rigen fuera de ella. Por eso fue preciso y no escribió taryag.
La pregunta del Rebbe sobre el orden de la división
A primera vista se habría esperado una división mucho más simple: la acción se ocuparía de las mitzvot prácticas, la palabra de las mitzvot que dependen del habla (Birkat Hamazón y la lectura del Shemá dos veces al día, que son mitzvot de la Torá), y el pensamiento de las mitzvot que dependen del pensamiento: la fe, el amor a Hashem y el temor a Hashem. Pero el Alter Rebbe no lo formula así: respecto de la palabra no menciona en absoluto las mitzvot que dependen del habla, sino la explicación de todas las 613 mitzvot, y respecto del pensamiento no menciona las mitzvot que dependen del pensamiento, sino la comprensión misma. ¿Por qué?
Esta pregunta la formula el Rebbe en una de sus cartas, y responde una respuesta simple (aunque él mismo escribe que es algo forzada, y lo "forzado" del Rebbe es para nosotros una puerta muy abierta...): el Alter Rebbe quiere innovar que en cada vestimenta hay algo exclusivo que no hay en la otra. Si en cada vestimenta hubiera enumerado solamente las mitzvot que dependen de ella, las tres se parecerían entre sí, y no habría más que cada una tomando el terreno que le pertenece. Por eso, además de lo común (que también la palabra toma las mitzvot que dependen del habla tal como la acción toma las mitzvot prácticas), el Alter Rebbe señala lo exclusivo de cada vestimenta:
Lo exclusivo de la palabra: tiene la capacidad de estudiar las 613 mitzvot, y esto no está en la capacidad de la acción.
Lo exclusivo del pensamiento: tiene la capacidad de comprender en pshat, remez, drush y sod, e incluso asuntos que el hombre no puede expresar con la palabra, en su pensamiento los capta.
Concluye el Alter Rebbe: "הרי כללות תרי"ג איברי נפשו מלובשים בתרי"ג מצוות התורה" ("resulta que el conjunto de los 613 órganos de su alma están revestidos en las 613 mitzvot de la Torá"). En la Torá hay 613 mitzvot, 248 mitzvot positivas y 365 prohibiciones, y frente a ellas 248 órganos y 365 tendones, y de igual modo 613 órganos en el alma. Esta es la razón por la que el número de mitzvot corresponde exactamente al cuerpo y al alma del judío. Cuando el hombre utiliza todas sus vestimentas en la medida máxima, su esencia se une como un rompecabezas completo, de manera esencial y perfecta, con todos los detalles de la Torá y las mitzvot. Hasta aquí las cosas fueron dichas de modo general.
Resumen: en esta parte aprendimos que, además de las diez facultades del alma, el alma divina tiene tres vestimentas: pensamiento, palabra y acción. La vestimenta es algo que se puede poner y quitar, revela la belleza de la persona, y aunque parece externa, sin ella no hay capacidad de funcionar. Vimos cómo esta definición se aplica a la acción y a la palabra, y cómo se aplica también al pensamiento, que aunque vaga siempre, está en manos del hombre elegir en qué pensamiento se reviste. Precisamos el terreno de cada vestimenta: las mitzvot prácticas, la explicación de las 613 mitzvot y sus leyes, y la comprensión en el Pardes de la Torá. Nos detuvimos en la omisión de la palabra taryag respecto de la acción, y en la respuesta del Rebbe de que en cada vestimenta hay algo exclusivo que no hay en la otra. Y llegamos a la conclusión: el conjunto de los 613 órganos del alma están revestidos en las 613 mitzvot de la Torá.
En la próxima parte nos ocuparemos de todo esto con más detalle: cómo cada una de las vestimentas toma una porción distinta del alma y se une a ella de manera interior.