En la parte anterior estudiamos la hisbonenus (la contemplación) que engendra las ramas del amor y del temor, es decir, cómo una contemplación en el intelecto da a luz una emoción que le corresponde. Pero en la estructura del intelecto no hay solamente jojmá y biná, sino también un tercer componente: la daat. En esta parte nos detendremos en la daat como raíz de la emoción y en su función de hacer nacer midot (emociones) verdaderas.
A primera vista el cuadro ya parecía completo: hay una contemplación y hay un resultado, que es la emoción correspondiente. Jojmá es como el padre y biná como la madre, y si hay padre y madre, entonces ya hay hijos. ¿Qué falta, entonces, para que en la estructura del intelecto se cuente un tercer componente? ¿Dónde entra la daat en el cuadro?
Conviene recordar que al comienzo del capítulo, en sus primeras líneas, cuando el Alter Rebbe presentó a jojmá, biná y daat, las llamó "שלוש אימות", "las tres madres". Tal como jojmá y biná son llamadas madre, o sea fuente de las midot, así también la daat es llamada madre y fuente de las midot.
El significado de la palabra 'daat':
'Daat' no significa "entender", porque entender es biná. En lashón hakodesh, 'daat' viene de la expresión "והאדם ידע את חוה", "y el hombre conoció a Javá", la primera vez que aparece esta palabra en los cinco libros de la Torá. No se trata de que el hombre supiera que tenía una esposa llamada Javá, como si antes no lo supiera y ahora sí; la Torá habla en lenguaje limpio, y su intención es que el hombre tomó a Javá por esposa, que se vinculó y se unió a ella. De aquí aprendemos que 'yadá' es lenguaje de vínculo y unión: la existencia de una conexión y de un lazo entre dos se llama daat.
La parábola del aldeano y el maestro:
Para entender esto en nuestro tema, adelantemos una parábola que contó uno de los jasidim, traída en el libro 'Shiurim beSéfer haTania'. Cierto aldeano no sabía leer ni escribir, pero era un judío temeroso del Cielo, y trajo para sus hijos pequeños un maestro que les enseñara a leer y escribir, Torá y Mishná. Cada vez que llegaba a sus manos un documento oficial, llamaba al maestro para que se lo leyera y le explicara su contenido. Un día recibió una carta larga y detallada de la casa de sus padres, en la que se describía con precisión y paso a paso lo que le había ocurrido a su padre: que se enfermó, que no se sentía bien, que llamaron al médico, y al final de la carta, que su padre había fallecido.
El maestro leyó con entusiasmo línea tras línea, tal como era su tarea. En medio de la lectura levantó los ojos y vio que el aldeano ya se había desmayado y no escuchaba más.
¿Quién entendió mejor el contenido de la carta? El maestro, pues él comprendió cada detalle, cada expresión y cada matiz. Pero, ¿a quién le importó lo escrito? ¿Quién se conectó con el contenido y sintió que le hablaba a él? ¿Quién se desmayó? El aldeano.
Cuando una persona estudia algo solamente con jojmá y biná, no se desmaya. Es posible que tenga algún despertar, no es totalmente indiferente y las cosas lo tocan en cierta medida, pero es un entusiasmo sin asidero, que no es real. En cambio, cuando la persona se conecta con las cosas y siente que le importan, que son suyas, como está dicho de Mordejai el judío, "ומרדכי ידע את כל אשר נעשה", "y Mordejai supo todo lo que se había hecho", que sentía que todo lo que ocurría con los judíos lo tocaba a él, entonces entra en el asunto con todo el entusiasmo y con toda la vitalidad. Y por eso las emociones que nacen de allí son emociones verdaderas y no imaginarias. Esto es lo que significa "vínculo y unión".
El lenguaje del Alter Rebbe:
"שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד", "que ata su daat con un lazo firme y muy fuerte": la persona vincula su daat con el tema que estudia con enorme intensidad.
"ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה בגדולת אין סוף ברוך הוא", "y clava su pensamiento con fuerza y con constancia en la grandeza del Ein Sof, bendito sea": introduce allí todo su ser y no deja ningún punto suyo fuera de la idea que estudia; si se trata del Creador del mundo, todo él está puesto en eso. Cuando alguien estudia algo que no le interesa demasiado, pone en ello solo una parte de su alma, porque otras cosas le importan más; y si en medio llega una llamada telefónica importante, deja todo y corre hacia ella, señal de que tampoco mientras leía estaba realmente puesto en el asunto. Pero en los temas de avodat Hashem y de la grandeza de Hashem la persona se clava allí con fuerza, con toda su alma.
"ואינו מסיח דעתו", "y no aparta su daat": no alcanza con poner toda el alma, hace falta también todo el tiempo. Quien dedica al tema solo un rato breve y luego se vuelve a sus ocupaciones, aunque lo haya hecho con todo su ser, no logrará una influencia verdadera. Se requieren toda el alma y todo el tiempo, sin distracción de la mente.
¿Y si el que estudia no entiende? Ya aprendimos en la Hakdamá del Tania que aquel cuya mente es corta debe ir a los grandes de su ciudad para que se lo expliquen; y una vez que se lo explican, se clava en el asunto con toda su fuerza.
"כי אף מי שהוא חכם ונבון בגדולת אין סוף ברוך הוא, הנה אם לא יקשר דעתו ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה - לא יוליד בנפשו יראה ואהבה אמיתית, כי אם דמיונות שוא", "pues incluso quien es sabio y entendido en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, si no ata su daat y no clava su pensamiento con fuerza y constancia, no engendrará en su alma temor y amor verdaderos, sino solo imaginaciones vanas". Es decir: aun quien posee jojmá y biná, y comprende bien la grandeza del Ein Sof, si no se vincula de manera interior, con toda su alma y con constancia, no engendrará en su alma temor y amor verdaderos. Como aquel maestro que leyó y entendió, e incluso tuvo alguna emoción, pero una emoción que no era verdadera, ya que él no se desmayó. Tendrá amor, pero un amor imaginado.
"Dimionot shav", imaginaciones vanas:
¿Qué son las "imaginaciones vanas"? Podemos ilustrarlo desde la halajá. El Rambam, al comienzo de las Leyes de Juramentos, siguiendo a la Guemará, distingue dentro de la definición de un juramento que no es verdadero entre el juramento falso (shvuat shéker) y el juramento vano (shvuat shav). Juramento falso es cuando alguien jura sobre una mesa que es una silla, algo que no es cierto en absoluto. Juramento vano es, por ejemplo, quien dice sobre una silla: "juro que esto es una silla". Aquí no hay falsedad alguna, y aun así es un juramento vano, porque no sirvió de nada y no aportó ningún beneficio ni contenido: es algo ya sabido, y juró sobre ello en vano.
Por eso el Alter Rebbe no dice "imaginaciones falsas", ya que la persona sí tendrá algún amor; si no tuviera amor en absoluto y dijera que lo tiene, eso sería falsedad. Pero ese amor es vano e inútil: para un amor así no hacían falta la jojmá y la biná, puesto que existe de todos modos. La contemplación no engendró nada, no innovó, no cambió ni produjo algo nuevo. Para que el amor sea verdadero, es decir, que se despierte una emoción nueva que actúe y transforme el modo de vida y la mirada de la persona, tiene que haber daat; y sin ella, todo queda en el terreno de las imaginaciones vanas.
De aquí se entiende por qué la daat se incluye junto con jojmá y biná bajo el título de "madres", las madres de las midot: sin daat no hay midot. Habrá jojmá y habrá biná, pero midot no las habrá; y si parece que las hay, no es cierto, es algo vano. Por eso "הדעת הוא קיום המידות וחיותן", "la daat es la existencia de las midot y su vitalidad": la daat sostiene a las midot e incluso las vivifica, porque cuando la persona siente una afinidad con algo, ese algo pasa a ser suyo.
El Rebe trajo una vez en un farbrenguen la conocida historia sobre Aristóteles, a quien sorprendieron en una conducta indigna al terminar una de sus conferencias. Cuando le preguntaron cómo se conciliaba eso con la seria conferencia que acababa de dar, respondió: "Ahora no soy Aristóteles". En aquel momento en que hablaba cumplía su función en la universidad y daba la conferencia, pero no era él mismo, era como un aparato de grabación que transmite cosas que sabe; y en su casa hace lo que quiere.
Una persona que estudia Torá o contempla de esa manera, el estudio no obrará nada en ella. Puede dar una conferencia sobre la gravedad de fumar y en el intervalo salir a fumar; las cosas no van juntas. Cuando no hay conexión con el asunto, el asunto no actúa; y si actúa, su acción es de manera vana.
Por eso la daat es la existencia de las midot y su vitalidad, "והוא כולל חסד וגבורה, פירוש אהבה וענפיה ויראה וענפיה", "y ella incluye jésed y guevurá, es decir, el amor y sus ramas y el temor y sus ramas": la daat abarca el fortalecimiento y la existencia tanto del lado derecho como del lado izquierdo, tanto jésed como guevurá, tanto amor como temor. Y cuando se dice "la existencia de las midot y su vitalidad", la intención incluye también las ramas del amor y las ramas del temor que mencionamos; todos los resultados de los que hablamos, que son la continuación del amor y del temor, dependen única y exclusivamente de la daat.
En resumen: en esta parte estudiamos la función de la daat como raíz de la emoción. 'Daat' viene de la expresión "y el hombre conoció a Javá", lenguaje de vínculo y unión; es atar la mente con fuerza y con constancia a la grandeza del Ein Sof, bendito sea, con toda el alma y todo el tiempo, sin distracción. Sin daat, incluso el sabio y entendido no engendrará más que un amor y un temor imaginados, "imaginaciones vanas", tal como el juramento vano que carece de contenido. Por eso la daat se cuenta junto con jojmá y biná como una de "las tres madres", y es llamada "la existencia de las midot y su vitalidad", que incluye jésed y guevurá, el amor y sus ramas y el temor y sus ramas.