En este capítulo el Alter Rebbe completa un tema que ya desarrolló con amplitud en los capítulos 38 y 39, y por eso no nos extenderemos demasiado aquí. Aun así, para poder entender las líneas que siguen, lo repasaremos brevemente: aprendimos que la emoción despierta e introduce energías espirituales dentro de la acción, y de ese modo eleva a la mitzvá práctica a niveles superiores. En el capítulo 39 el Alter Rebbe entró en los detalles: hacia dónde exactamente asciende la acción y hasta dónde llega.
Como se sabe en la Kabalá, y más ampliamente en la enseñanza del jasidismo, se habla en general de la existencia de cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Si bien en Shir Hashirim se dice «ועלמות אין מספר» («y doncellas sin número», es decir, que existen mundos innumerables), en términos generales se habla de cuatro. No vamos a extendernos en este tema, ya que aquí aparece solo de manera breve; nos detendremos únicamente en lo necesario para comprender los mundos que nos conciernen, de abajo hacia arriba.
El mundo de Asiá es tal como lo indica su nombre (asiá: acción): un judío que cumple una mitzvá práctica y la realiza de hecho, aun si lo hizo sin ninguna intención y sin ninguna emoción, cumplió la mitzvá; solo que su acción permanece en el mundo de Asiá. Cuando introduce en ella una emoción, la mitzvá se eleva más alto que eso.
En el mundo de las emociones hay dos posibilidades: la emoción natural, es decir, el despertar de la naturaleza tal como existe en el alma, y la emoción que llega por medio de la hitbonenut (la contemplación profunda), que es una emoción intelectual. Para ilustrar la diferencia: también el animal tiene emociones y también el ser humano tiene emociones, ¿y cuál es la diferencia entre ellas? Las emociones del animal son emociones sin intelecto, una naturaleza impresa en él que no cambia: el cuervo es cruel y el águila es compasiva, y así es su conducta natural. También en el hombre existen emociones naturales, pero él es capaz de una emoción más elevada: la emoción que nace de la contemplación, una emoción intelectual, que es un nivel muchísimo más alto.
También los ángeles se asemejan en este punto a las bestias y a los animales, y no se trata de un apodo ofensivo: el profeta Yejezkel vio en la Carroza Celestial cuatro rostros, y entre ellos el rostro de buey, que es una bestia, y el rostro de león, que es un animal, y por eso se los llama «jaiot hakodesh» (las criaturas sagradas). Su limitación consiste en que su amor y su temor son naturales. Frente a ellos, el alma del hombre es más elevada que el ángel, y él puede llegar a una emoción nacida de la contemplación y, por consiguiente, elevar su servicio a un mundo más alto que el lugar de los ángeles: la mayoría de los ángeles tienen su lugar en el mundo de Yetzirá, y existen ángeles también en niveles más elevados que ese, pero son excepcionales.
De aquí surge la división de las cosas según los mundos:
Mundo de Asiá: quien cumple la mitzvá solo con la acción, sin emoción y sin intención, permanece en el mundo de Asiá.
Mundo de Yetzirá: quien cumple una mitzvá y despierta en ella una emoción natural, eleva su acción al mundo de Yetzirá.
Mundo de Beriá: quien despierta la emoción por medio de la hitbonenut y de la profundización del pensamiento, eleva su acción al mundo de Beriá.
Todo esto lo desarrollamos extensamente en el capítulo 39, y aquí lo mencionamos solamente en la medida necesaria. Ahora pasemos al lenguaje del Alter Rebbe:
«והנה ב' בחינות אהבות אלו, אף שהן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו» («Y he aquí, estos dos aspectos de amor, aunque son para nosotros una herencia de nuestros padres y son como una naturaleza en nuestras almas»): se trata de los dos niveles de amor que aprendimos en la parte anterior, el nivel de «נפשי אויתיך» («mi alma Te ha deseado») y el nivel del hijo que se esfuerza por su padre. Estos amores son una herencia de nuestros patriarcas y son como una naturaleza en nuestra alma. Siendo así, aparentemente, cuando la persona los despierta, no tendrían fuerza para elevar la mitzvá más que al mundo de Yetzirá, ya que se trata de un amor natural.
«וכן היראה הכלולה בהן, שהיא לירא מליפרד ח"ו ממקור חיינו ואבינו האמיתי ב"ה» («y así también el temor incluido en ellos, que es temer separarse, Dios no lo quiera, de la fuente de nuestra vida y nuestro verdadero Padre, bendito sea»): dentro de ese mismo amor natural está incluido también un temor, pues la persona no solo se siente atraída a cumplir la mitzvá, sino que además no quiere desvincularse de ella. El deseo de ser atraído hacia la mitzvá es el amor, y la sensación de no querer separarse es el temor.
«אעפ"כ אינן נקראות בשם דחילו ורחימו טבעיים אלא כשהן במוחו ומחשבתו לבד ותעלומות לבו, ואז מקומן ביו"ד ספירות דיצירה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן ובסיבתן» («sin embargo, no se las llama dejilú urjimú naturales sino cuando están solo en su mente y en su pensamiento y en lo oculto de su corazón, y entonces su lugar está en las diez sefirot de Yetzirá, y hacia allí elevan consigo la Torá y las mitzvot que vienen a causa de ellas y por su motivo»): cuando la persona no logró despertar la emoción de manera revelada, sino que solamente habló y pensó en el tema y las cosas quedaron en su mente, en su pensamiento y en lo oculto de su corazón, y aunque «un buen pensamiento el Santo, bendito sea, lo une a la acción», el asunto permanece dentro del marco de su naturaleza y no en una sensación y una emoción verdaderas. A esto se lo llama dejilú urjimú (temor y amor) naturales, cuyo lugar está en el mundo de Yetzirá, y hacia allí elevan consigo la Torá y las mitzvot que se realizan a causa de ellos.
«אבל כשהן בהתגלות לבו נקרא רעותא דלבא בזוהר» («pero cuando están en la revelación de su corazón, se lo llama en el Zohar reutá delibá»): si el judío logró llegar a una emoción revelada en su corazón, a la sensación de un hijo hacia su padre, y más aún, como aquel ejemplo traído en la parte anterior de las palabras del Rebe a un judío en una ieyidut, el hijo que no vio a su padre y simplemente anhela abrazarlo, y a partir de eso va a estudiar Torá con ese mismo anhelo, entonces ya no se trata solamente del despertar de lo natural, sino que logró contemplar y llegar a una sensación revelada en el corazón.
¿Y qué significa «reutá delibá»? «Reutá» en arameo significa voluntad o deseo, como en la expresión «יהא רעוא קדמך» que decimos en «Brij Shmei», cuya traducción es «sea Tu voluntad». «Reutá delibá» significa entonces el deseo del corazón: el corazón quiere. Cuando el asunto existe en el corazón solo como naturaleza, la persona no siente que quiere; y cuando quiere, esa es la señal de que el tema está activo y despierto en él, y así lo llama el Zohar.
«ומקומן ביו"ד ספירות דבריאה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן» («y su lugar está en las diez sefirot de Beriá, y hacia allí elevan consigo la Torá y las mitzvot que vienen a causa de ellas»): cuando la persona llegó a una emoción revelada, eleva las mitzvot que cumple hasta el mundo de Beriá. ¿Y por qué sube a un mundo tan elevado? «מפני שיציאתן מההעלם והסתר הלב אל בחינת גילוי היא על ידי הדעת ותקיעת המחשבה בחוזק והתבוננות עצומה מעומקא דלבא יתיר ותדיר בא"ס ב"ה איך הוא חיינו ממש ואבינו האמיתי ב"ה» («porque su salida de la ocultación y el encubrimiento del corazón hacia el aspecto de revelación es por medio de la daat, y de fijar el pensamiento con fuerza, y de una contemplación inmensa desde lo profundo del corazón, en abundancia y de manera constante, en el Ein Sof bendito, cómo Él es literalmente nuestra vida y nuestro verdadero Padre, bendito sea»). Llegar a una emoción revelada es algo muy difícil, y el camino hacia ella es multiplicar la contemplación intelectual, la profundización, la concentración y mucho pensamiento, desde lo profundo del corazón, y de un modo permanente y constante que no se interrumpe («יתיר ותדיר»), contemplando en el Ein Sof bendito, cómo Él es literalmente nuestra vida y nuestro verdadero Padre. Y dado que esto llega como resultado de la hitbonenut, pertenece al mundo de Beriá.
¿Y por qué precisamente al mundo de Beriá? «ומודעת זאת מה שכתוב בתיקונים כי בעולם הבריאה מקננא תמן אימא עילאה» («y es sabido lo que está escrito en los Tikunim, que en el mundo de Beriá anida allí ima ilaá, la madre superior»): «ima ilaá» en el lenguaje de la Kabalá es la sefirá de Biná. Jojmá y Biná se llaman «aba» e «ima», padre y madre (tal como ya se mencionó en el capítulo 3): aba es Jojmá e ima es Biná, y se las llama así simplemente porque las midot, las emociones, son los «hijos», y quienes engendran a los hijos son el padre y la madre. Biná expande el tema, del mismo modo que el feto recibe a lo largo de nueve meses el desarrollo de los 248 miembros y los 365 tendones.
«שהיא ההתבוננות באור אין סוף חיי החיים ברוך הוא» («que es la contemplación en la luz del Ein Sof, la vida de las vidas, bendito sea»), y ella es la que ilumina en el mundo de Beriá, «וכמאמר אליהו: בינה לבא, ובה הלב מבין» («y como dice Eliahu: Biná es el corazón, y con ella el corazón comprende»), tal como se expresa el profeta Eliahu en «Petaj Eliahu». El corazón se conecta con la comprensión del tema por medio de la profundización de la daat.
En resumen: en esta parte completamos el tema de los levushim, las vestimentas: aunque los amores que mencionamos, «כי הוא חיינו» («porque Él es nuestra vida»), «נפשי אויתיך» («mi alma Te ha deseado») y «כי הוא אבינו» («porque Él es nuestro Padre»), son una herencia de nuestros patriarcas y son como una naturaleza en nuestra alma, está en manos de la persona elevarlos y convertirlos en emociones intelectuales. Si esos amores quedaron dentro del marco de lo natural, o si quedaron solamente en la mente y en el pensamiento, su lugar, y el lugar de la Torá y las mitzvot que son las vestimentas del alma y que vienen a causa de ellos, es el mundo de Yetzirá; pero si se elevaron a una emoción revelada por medio de una contemplación inmensa y de fijar el pensamiento con fuerza, entonces elevan a la Torá y a las mitzvot al mundo de Beriá, en el cual ilumina «ima ilaá», que es Biná.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y con la conclusión de la explicación del tema.