En las secciones anteriores, en los capítulos 39 y 40, nos ocupamos de la importancia del sentimiento en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Antes de seguir adelante con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 44, repasemos brevemente la pregunta que él plantea en el capítulo 40.
La pregunta del capítulo 40: a simple vista, la Torá que el hombre estudia no es su propia sabiduría sino la sabiduría del Creador, y la mitzvá que cumple no es su propia voluntad sino la voluntad del Creador. Siendo así, ¿qué puede cambiar aquí el sentimiento personal de la persona, exista o no exista? Por estricto derecho la mitzvá se cumplió: el Santo, bendito sea, quiso que la mitzvá se hiciera, y de hecho se hizo. Entonces, ¿por qué dijeron que Torá y mitzvot sin sentimiento son como un cuerpo sin alma? Incluso si alguien cumpliera las mitzvot todos sus días al modo de «mitzvat anashim melumadá» (mandamientos cumplidos por mera costumbre), el asunto igualmente se realizó. La cosa es verdad tal como es en sí misma, ¿qué puede el hombre modificar en ella, hasta el punto de que el acto se considere algo muerto o algo vivo?
La respuesta del Alter Rebbe: no repetiremos toda la extensión de sus palabras, sino el punto esencial: todo lo que existe en este mundo, aun cuando se trate de una mitzvá y de la voluntad del Creador, por ser algo material tiene en sí una vitalidad Divina sumamente contraída (tzimtzum). Y cuando la persona introduce en ese acto sentimiento y vitalidad, el acto se eleva.
Dos parábolas ilustran cómo la vitalidad y la elevación disminuyen la percepción de lo material:
Una persona viva y una persona muerta: la Guemará en el tratado Guitín dice que un hombre vivo es más liviano que un hombre muerto, y así ocurre también en la realidad. El cuerpo muerto carece de vitalidad y por eso su peso se hace sentir; en cambio, la vitalidad que hay en la persona viva hace que la parte material y física pierda su peso y su presencia.
La mesa en la exposición: alguien entra a una exposición y ve allí veinte mesas simples y toscas, y junto a ellas una sola mesa grande y pesada, pero de belleza impresionante y con tallados finos. Es posible que la mesa hermosa sea la más pesada y la más grande de todas, y que ocupe más lugar, pero debido a su belleza él no presta la menor atención a su volumen, a su peso ni a su pesadez, sino únicamente a su hermosura.
Los hechos de todos los días lo demuestran: cuanto más elevado está algo por encima de la materia que lo compone, menos se percibe su tosquedad material.
De aquí se entiende: cuando una persona cumple una mitzvá sin sentimiento y realiza solamente el aspecto material de ella, el acto permanece material; es cierto que se trata de una voluntad Divina, pero es una voluntad contraída. En el momento en que introduce en ella sentimiento, amor y temor, el acto se eleva y se vuelve espiritual, y asciende al mundo de Yetzirá o al mundo de Beriá, tal como se explicó ampliamente en el capítulo 39, y el Alter Rebbe vuelve a recordarlo al final de este capítulo.
Quien acostumbra su pensamiento a la idea de que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre, profundiza con ello en su alma y cumple mitzvot como resultado de esa contemplación (hitbonenut), si se pregunta a sí mismo si hubo aquí sentimiento, descubrirá que no sintió nada, sino que solamente pensó en el tema. Si es así, aparentemente el acto realizado a raíz de ese pensamiento no se elevó, ya que el pensamiento no eleva, y lo que eleva es el sentimiento.
Sobre esto continúa el Alter Rebbe y dice: «ועל זה אמרו מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה», «y sobre esto dijeron: al buen pensamiento el Santo, bendito sea, lo une a la acción», concepto que aparece en la Guemará y que ya fue traído en el Tania en el capítulo 27.
En un sentido simple se entiende esta frase de nuestros Sabios así: una persona pensó cumplir una mitzvá y se vio impedida por la fuerza de hacerlo, y el Santo, bendito sea, se lo considera como si la hubiera hecho. Pero si esa fuera la intención, la formulación no sería precisa: debería haber dicho «pensó y no hizo, se le considera como si hubiera hecho». La explicación interior surge de la precisión del lenguaje «מצרפה למעשה», «la une a la acción», que enseña que aquí hubo un pensamiento y hubo también una acción, y lo que falta es justamente la conexión y la unión entre ambos.
Y esto es exactamente el caso de aquel judío del que estamos hablando: acción tuvo, y buen pensamiento también tuvo, que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre y él es su hijo, y que desea actuar por Él, solo que no logró hacer descender el asunto al corazón. Y donde no hay sentimiento, no hay quien eleve la acción. Sobre esto dicen nuestros Sabios que el propio Santo, bendito sea, realiza la unión: Él conecta el buen pensamiento con la acción, y la acción se convierte en una acción viva.
¿Qué es esa «najat ruaj», esa satisfacción o deleite, que la persona quiere provocar en el Creador?
La alegría del rey con su hijo: «והנחת רוח הוא כמשל שמחת המלך מבנו שבא אליו בצאתו מבית האסורים כנ"ל», «y la najat ruaj es como la parábola de la alegría del rey con su hijo que viene a él al salir de la prisión, como se explicó». El alma dentro del cuerpo está todo el tiempo como en una prisión, pues el cuerpo, el yetzer hará y la nefesh habahamis (el alma animal) la mantienen encadenada y no la dejan elevarse. Y cuando un judío logra, en un momento determinado, cumplir una mitzvá o estudiar Torá, el Santo, bendito sea, lo mira como a un hijo que ahora mismo sale de la prisión, y eso es alegría y eso es najat ruaj.
«או להיות לו דירה בתחתונים כנ"ל», «o para que Él tenga una morada en los mundos inferiores, como se explicó»: tal como se explicó extensamente en el capítulo 36, la voluntad del Santo, bendito sea, es que este mundo inferior sea una morada para Él, dirah betachtonim. Y el mundo se convierte en morada mediante el hecho de que los judíos cumplen una mitzvá más y realizan un acto más. Por eso la persona dice: quiero cumplir mitzvot para darle najat ruaj a mi Padre, pues Su deseo es tener aquí una morada, y yo se la voy a construir.
Y he aquí que ya se explicó que existen dos amores en la naturaleza misma de cada judío:
«Nafshí ivitija» (mi alma Te deseó): el Santo, bendito sea, es el alma y la vida de la persona, y por eso ella lo anhela.
El amor del hijo hacia su padre: un amor más elevado, que el Santo, bendito sea, es mi Padre, al punto de estar dispuesto a entregar la vida por Él.
Respecto del segundo amor ya se explicó cómo llegar a él cuando no está revelado: hablar del tema, hacer que los propios oídos lo escuchen, contemplarlo y cumplir mitzvot a partir de ello, y el Santo, bendito sea, unirá el buen pensamiento con la acción.
¿Y qué ocurre con el primer nivel, «nafshí ivitija»?
A primera vista, ¿qué es más fácil despertar en el corazón mediante la palabra y la voz: el nivel de «nafshí ivitija» o la sensación de un hijo hacia su padre? Aprendimos que el amor del hijo al padre es el más elevado de los dos, y según la lógica simple debería ser más fácil despertar precisamente el nivel más bajo, «nafshí ivitija».
Pero en el Tania el orden es el inverso. El Alter Rebbe comienza diciendo que mediante la expresión en voz alta la persona despertará el sentimiento de que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre, y solo después escribe en un lenguaje de novedad: «והנה גם לבחינת נפשי אויתיך נראה לי שקרוב הדבר מאוד להוציאה מההעלם אל הגילוי על ידי ההרגל תמיד בפיו ולבו שוין», «y he aquí que también respecto del nivel de nafshí ivitija me parece que es muy factible sacarlo de lo oculto a lo revelado mediante el hábito constante, con su boca y su corazón iguales». Exactamente la misma técnica, solo que presentada como una novedad: también a este nivel se puede llegar, y es algo simple, fácil y accesible.
Y no solo eso, sino que de inmediato agrega una salvedad: «אך אם אינו יכול להוציאה אל הגילוי בלבו, אף על פי כן יוכל לעסוק בתורה ומצות לשמן על ידי ציור ענין אהבה זו במחשבה שבמוחו, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה כו'», «pero si no logra revelarlo en su corazón, aun así podrá ocuparse de Torá y mitzvot por sí mismas mediante la representación de este amor en el pensamiento de su mente, y al buen pensamiento el Santo, bendito sea, lo une, etc.». Es decir: si no consigue despertar el sentimiento, que al menos se represente el asunto en su pensamiento, y con eso alcanza. En cambio, cuando habló del sentimiento del hijo hacia su padre no puso salvedad alguna, sino que determinó que contemple el tema y el sentimiento vendrá.
Aparentemente esto plantea una pregunta fuerte sobre el estilo mismo de las palabras: ¿por qué justamente el nivel más bajo es el más difícil de despertar?
El Rebbe escribió sobre esto una nota breve, y en ella explicó el asunto de manera simple: la sensación de hijo hacia su padre es una sensación espiritual, mientras que la sensación de que el alma vivifica al cuerpo es una sensación corporal. La persona siente en su cuerpo que está viva, siente cuando le duele la cabeza y pide recuperar su lucidez, y todas las sensaciones vinculadas al deseo de que el alma resida en el cuerpo son sensaciones literalmente corporales.
Y por eso: despertar un sentimiento espiritual es más fácil, basta con que hable del tema, piense en él y se conecte con él. Pero despertar una sensación literalmente corporal, sentir que el Santo, bendito sea, lo vivifica y que quiere unirse a Él con la misma intensidad con que quiere seguir viviendo y que no le duela la mano o la cabeza, hasta el punto de sentir «ahora voy a estudiar Torá, porque sin eso pierdo una parte de mi vida», eso es un nivel mucho más alto y mucho más difícil. Una persona puede experimentar diversas sensaciones espirituales, pero sentirlo en el cuerpo mismo es algo completamente distinto.
Por lo tanto, desde el punto de vista del nivel en sí, «nafshí ivitija» es más bajo que el amor del hijo al padre, ya que en «nafshí ivitija» la persona se está cuidando a sí misma, mientras que el amor del hijo al padre es mesirut nefesh, entrega total. Pero desde el punto de vista del despertar, es más fácil llegar al sentimiento espiritual que a la sensación corporal, y por eso el Alter Rebbe presentó el primer asunto como más simple y el segundo como más difícil.
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Con esto terminamos de explicar los niveles que existen en la naturaleza misma de cada judío: el nivel llamado «nafshí ivitija» y el nivel de hijo hacia su padre. Ambos existen en su naturaleza, y todo lo que debe hacer es despertarlos. El camino bueno y máximo es la hitbonenut, la contemplación; y quien no logró contemplar, que al menos acostumbre su voz y su palabra.
Y la fuerza del hábito es grande: quien se acostumbra a decir sobre cada cosa «baruj Hashem» y «im irtzé Hashem», fortalece con ello su fe y su conexión con el tema, y cuando le sucede algo sabe de inmediato a Quién dirigirse, pues el habla misma acostumbra a la persona, y el hábito se convierte en naturaleza. Lo mismo vale para quien se acostumbre a decir «este es nuestro Padre», «por nuestro Padre», con el tiempo eso obrará en él.
Este pensamiento da fuerzas para vencer las dificultades: levantarse en medio de la noche y estudiar Torá, ir a cumplir una mitzvá o a rezar con minián. Incluso cuando la persona dice «no tengo ganas», se responde: este es mi Padre, y por mi Padre haré todo para darle najat ruaj. Y así también en los textos de la plegaria donde decimos «para dar najat ruaj a nuestro Creador», el solo hecho de decirlo despierta el tema.
Y tal como está dicho en la línea anterior, «וקולו לעורר כוונת לבו», «y su voz, para despertar la intención de su corazón»: el habla y la voz despiertan. Así se ve en la realidad: en los libros de musar está escrito que quien está enojado y quiere calmar su enojo, su consejo es callar y no hablar, porque desde el momento en que empieza a hablar de aquello que lo enoja, su enojo solo crece y se convierte en una llama de fuego. Vemos entonces que el habla despierta el sentimiento. Y así como es con el enojo, así es con el amor, y así es con cada asunto; incluso una palabra buena actúa en esa misma dirección. Cuando una persona habla palabras de amor y despierta el tema con su voz, la voz despierta la intención y lo conecta con el asunto de una manera mucho más verdadera.
Resumen: en esta sección repasamos la pregunta del Alter Rebbe en el capítulo 40, qué agrega el sentimiento personal del hombre a una mitzvá que es voluntad del Creador, y su respuesta: el acto material permanece contraído, y es el sentimiento el que lo eleva. Vimos que quien contempló y no logró hacer descender las cosas a su corazón, «al buen pensamiento el Santo, bendito sea, lo une a la acción», Él conecta el buen pensamiento con el acto y lo transforma en un acto vivo. Nos detuvimos en los dos aspectos de la najat ruaj (la alegría del rey con su hijo que sale de la prisión, y la dirah betachtonim), en los dos amores naturales, «nafshí ivitija» y el amor del hijo al padre, y en la explicación del Rebbe sobre por qué justamente «nafshí ivitija», que es el nivel más bajo, es el más difícil de despertar: porque es una sensación corporal y no espiritual. Por último aprendimos sobre la fuerza del hábito, del habla y de la voz para despertar la intención del corazón.
En la próxima sección continuaremos estudiando las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo.