Siguiendo con la hitbonenut (meditación contemplativa) que estuvimos analizando, abramos con un punto más: aunque la persona no sepa cómo definirlo, tiene una relación primaria, instintiva, con su propio punto de partida. Así ocurre en los temas del canto, así ocurre en los temas de la sabiduría, y aquí estamos hablando de los temas de Elokut, de lo Divino.
Un judío ama su vida. Antes que nada ama vivir: sin ninguna razón ni explicación, ama la vida. Desde ahí comienza la hitbonenut, por etapas:
Quien mejora sus condiciones de vida: si hay alguien que todo el tiempo lo ayuda y se ocupa de que tenga condiciones de vida excelentes, lo valorará muchísimo y lo amará, porque le está mejorando la vida.
Quien le salvó la vida: y si aparece alguien que no solo le dio buenas condiciones, sino que lo salvó de una muerte segura, lo cuidó y lo rescató, a esa persona le quedará agradecido toda la vida.
Quien le da la vida misma: y si medita, no ya en quien le salvó la vida, sino en Aquel que le da la vida en cada instante, que lo hace existir en cada momento y le da todo lo que tiene, el Kadosh Baruj Hu, entonces puede despertar en él sentimientos de gratitud, de amor y de atracción hacia Quien le da todo esto.
Ahora bien, esta hitbonenut sucede dentro de los límites de la persona: contempla aquello que le resulta conocido dentro de su propio mundo de conceptos, su vida y aquello que ama, y llega a la comprensión y al reconocimiento de que Quien le da todo esto es la realidad del Creador.
Y según el nivel de su comprensión será el nivel de su amor. Porque, ¿qué es «vida»? También eso es una pregunta. Para una persona, vida es comer bien y dormir bien, y también por eso mismo puede agradecer a Quien se lo dio. Y si para ella «vida» es algo más elevado, su relación con el tema será más elevada. Y así puede ir elevándose y elevándose, sin fin.
Todo esto se encuentra dentro de un mismo marco, cuyo título general es ahavat olam (el amor «del mundo», el que nace de contemplar la creación). Dentro del ahavat olam hay muchísimos niveles, pero lo común a todos ellos es que el punto de partida es el mundo: un punto de partida que conduce a contemplar la fuerza Divina que crea y vivifica a la creación en cada instante.
Veamos el lenguaje en el texto mismo: «אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, וכולא קמיה כלא ממש חשיב», es decir: «pero el ahavat olam es aquel que proviene de la comprensión y el conocimiento de la grandeza de Hashem, Ein Sof baruj Hu, que llena todos los mundos y rodea todos los mundos, y todo ante Él es considerado literalmente como nada». La persona contempla la grandeza del Creador, y en estas pocas palabras están incluidos tres niveles maravillosos de hitbonenut:
«הממלא כל עלמין» (memale kol almin, «que llena todos los mundos»): el Creador vivifica de modo interior a cada detalle de la creación, al inanimado de una manera, al vegetal más, al animal aún más, al ser humano más todavía, y así en cada uno según la medida de fuerza, de felicidad y de contenido que hay en su vida.
«סובב כל עלמין» (sovev kol almin, «que rodea todos los mundos»): la persona contempla cómo el Creador abarca y rodea a todos los mundos por igual. Este es un nivel Divino más elevado, en el que Él se encuentra en el inanimado y en el animal exactamente del mismo modo, sin diferencia alguna entre uno y otro.
«וכולא קמיה כלא ממש חשיב» («y todo ante Él es considerado literalmente como nada»): la contemplación de que todos los mundos no tienen absolutamente ninguna importancia frente a la potencia del Creador. Este es el nivel más elevado de la hitbonenut.
Y cada nivel tiene su consecuencia en el anhelo: si la persona comprendió que la vitalidad Divina es el verdadero bien y la anhela, su anhelo no se detiene en el nivel básico, sino que busca subir más alto. Y cuando entiende que «kola kamei kelo jashiv», que todo ante Él es como nada, ya no se conforma con el nivel bajo que sí alcanza a comprender, sino que quiere conectarse con lo que está por encima de él: todavía no lo entiendo, pero quiero entenderlo y conectarme.
Es cierto que, para conectarse de verdad con la vitalidad Divina, hace falta desprenderse del mundo y de sus asuntos, porque quien está inmerso en los asuntos del mundo no puede llegar a eso.
Al respecto decía uno de los jasidim: hay en el mundo muchísimos hombres de deseo, que ansían comida, paseos, espectáculos y cosas por el estilo. Si esos hombres de deseo supieran el valor precioso que hay en la Torá y las mitzvot, abandonarían todos sus deseos y se aferrarían a este deseo.
Y si es así, ¿por qué no lo hacen?
Porque para llegar a ese deseo hay que renunciar a todos los demás deseos. No se puede lo uno y lo otro: no existe el «y también», sino o esto o aquello. No hay posibilidad de vivir dentro de los deseos del mundo y al mismo tiempo querer sentir este deseo; y más adelante se explicará que este es el deseo más elevado de todos.
El Alter Rebbe continúa y explica qué significa «kola kamei kelo mamash jashiv»: «וכביטול דבור אחד בנפש המשכלת, בעודה במחשבתה או בחמדת הלב, כנ"ל», «y como el bittul (la anulación) de una sola palabra dentro del alma que comprende, mientras aún está en su pensamiento o en el deseo del corazón, como se explicó». Es un tema que desarrollamos extensamente en una clase anterior y no hace falta repetirlo. La persona contempla una sola palabra que pronuncia: ¿cuál es su proporción respecto de toda la facultad del habla?, ¿cuál es su proporción respecto de la facultad del pensamiento?, ¿y cuál respecto de las midot del alma? Su insignificancia es enorme. Y de ahí contemplará cómo el mundo entero es absolutamente nada, pues «בדבר ה' שמים נעשו», «por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos», y esa misma palabra está completamente anulada.
«אשר על ידי התבוננות זו ממילא תתפשט מידת האהבה שבנפש מלבושיה», «que por medio de esta hitbonenut, automáticamente la midá del amor que hay en el alma se despojará de sus vestimentas».
¿Qué significa «se despojará de sus vestimentas»? Toda persona tiene amor en su alma, y ese amor se viste en aquello que ama, cada uno según sus vestimentas: uno ama la comida y otro ama pasear. Quien está inmerso en lo material, su amor se dirige a lo material; quien ama la música y el canto, aunque la música sea algo físico, se trata de algo más abstracto y espiritual dentro de este mundo; y quien ama el intelecto y el estudio, es algo aún más abstracto. Pero en el momento en que la persona comprende dónde está el verdadero bien, el amor de su alma se despoja de las vestimentas en las que se había vestido hasta ahora.
«דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני, לאהבה אותו, ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי לה' לבדו», «es decir, que no se vista en ninguna cosa de placer y deleite, material o espiritual, para amarla, y que no desee en absoluto ninguna cosa en el mundo salvo a Hashem solo». Esto es ahavat olam: la persona llegó al amor del Creador a partir de contemplar el mundo, y ese amor hizo que se despojara de sus vestimentas. No tendrá amor ni deleite en algo material ni tampoco en algo espiritual, porque el amor a la música y el amor al intelecto son amores espirituales, solo que esa espiritualidad pertenece a los asuntos del mundo y no al Creador. De todo eso se despojará, y no querrá sino aquello que expresa la voluntad del Creador.
Y no se trata de que la persona no desee nada del mundo, comience con mortificaciones y ayunos y huya al desierto. Si la voluntad del Creador es que se case, que forme un hogar, que salga a trabajar y mantenga a su familia, lo hará con todo el amor y toda la alegría, porque esa es la voluntad de Hashem. Puede vivir dentro del mundo y dentro de su rutina diaria, solo que todo lo hace porque así quiere de él el Creador.
Es verdad que Rabí Shimón bar Yojai se condujo de otra manera, pero sobre eso dijo la Guemará que muchos intentaron hacer como él y no lo lograron. Ese es el nivel de Rashbi. La intención del Alter Rebbe es que la persona no desee ninguna cosa «בלתי לה' לבדו», «salvo a Hashem solo», sino que quiera cada cosa únicamente porque el Creador la quiere, «מקור החיים של כל התענוגים, שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי, ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם, חס ושלום», «la fuente de vida de todos los placeres, que todos ellos están anulados en su existencia y son considerados ante Él literalmente como nada, y no hay proporción ni semejanza alguna entre ellos, Dios libre». No hay ninguna semejanza entre un amor y un placer materiales y el amor y el placer de la verdad.
¿Y qué semejanza podría haber? La cosa se ilustra con una parábola que se cuenta en broma, pero a veces somos exactamente así: una persona sacó la mano por la ventana, y Dios libre le pasó un auto por encima, e inmediatamente gritó: «¡El reloj! ¡El reloj!». Está tan metida en los asuntos del mundo que ni siquiera se da cuenta de que perdió la mano. Así somos nosotros: la verdad Divina está puesta delante de nosotros, y la persona corre detrás de toda clase de placeres del mundo y está inmersa en ellos, sin entender que en el fondo no hay nada en ellos.
«כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים», «tal como no hay proporción alguna entre la nada y el cero absoluto frente a la vida eterna». ¿Qué valor tiene el cero frente a lo ilimitado? Vale la pena detenerse aquí en un cálculo interesante: ¿qué está más lejos, el uno del diez, o el cero del uno? El cero del uno está muchísimo más lejos, porque en el cero no hay nada, mientras que en el uno hay algo, solo que ese algo es pequeño, y en el diez es mucho. Y también: ¿qué está más lejos, el uno del diez, o el uno de lo ilimitado? Está claro que el uno de lo ilimitado. Y si es así, el cero respecto de lo ilimitado es una distancia doble: el cero está infinitamente lejos del uno, y el uno está infinitamente lejos de lo ilimitado.
Eso es lo que dice el Alter Rebbe: «no hay proporción entre la nada y el cero absoluto frente a la vida eterna». Este mundo es nada y cero frente a la vida eterna, y no tiene ningún valor. Y si es así, ¿para qué va a correr la persona y arder detrás de algo material semejante, que hoy lo tiene y mañana no? Mejor que corra detrás de la verdad Divina, que es el asunto verdadero, y todo lo demás es nada y cero absoluto.
«כמו שכתוב: 'מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ'», «como está escrito: ¿a quién tengo yo en los cielos? Y contigo nada deseo en la tierra». A veces el jasidut vincula este versículo con ahavá rabá, y aquí el Alter Rebbe lo conecta con ahavat olam. «¿A quién tengo yo en los cielos?»: aunque me des los cielos, cosas celestiales, no las necesito. «Y contigo nada deseo en la tierra»: aun si me das algo que es «contigo», no lo deseo. ¿A quién quiero? A Ti solamente. No me tientes con nada, ni celestial ni terrenal: Te quiero a Ti.
«כלה שארי ולבבי, צור לבבי וגו'», «se consumen mi carne y mi corazón, Roca de mi corazón». La carne y el corazón se consumen y se agotan. ¿Y por qué se consumen? Porque «tzur levaví»: el Creador es la Roca firme de su corazón.
«וכמו שכתוב לקמן», «y como está escrito más adelante». Como indica el Alter Rebbe, en el capítulo 48 ampliará más este tema: el bittul que hay en los mundos y el hecho de que el mundo no guarda proporción alguna respecto del Creador.
Resumen: en esta parte aprendimos la definición del ahavat olam, el amor que proviene de la comprensión y el conocimiento de la grandeza del Creador, cuyo punto de partida es el mundo. Vimos los tres niveles de la hitbonenut: «memale kol almin», «sovev kol almin» y «kola kamei kelo mamash jashiv», y vimos que cuanto más abstracta y elevada es la comprensión, tanto más se eleva el amor, sin límite. Vimos que esta hitbonenut despoja a la midá del amor de sus vestimentas, hasta que la persona no desea ningún placer material ni espiritual fuera de Hashem solo; y no por vía de apartarse del mundo, sino porque todo lo hace por ser esa la voluntad del Creador. Y finalmente nos detuvimos en «no hay proporción entre la nada y el cero absoluto frente a la vida eterna», y en el versículo «¿a quién tengo yo en los cielos? Y contigo nada deseo en la tierra; se consumen mi carne y mi corazón, Roca de mi corazón».
En la próxima parte continuaremos con la explicación del capítulo 43 y con la continuación de las palabras del Alter Rebbe.