En la parte anterior estudiamos la diferencia entre jojmá y biná dentro del alma, y vimos cómo el Alter Rebbe las llama "padre y madre", porque de ellas nacen hijos: los sentimientos de amor y temor. Ahora continuaremos y veremos cómo la hisbonenus (la contemplación profunda) en la grandeza de Di-s engendra efectivamente las ramas del amor y del temor.
Jojmá es como la vista, y biná como el oído, y de ambas nacen los hijos: los sentimientos de amor o de temor. Cuando hablamos de hisbonenus, es decir, de jojmá y biná aplicadas a la grandeza de Di-s, el Alter Rebbe enumera los puntos en los que el judío contempla: memalé kol almín (Di-s llena todos los mundos), sovev kol almín (Di-s abarca todos los mundos) y kulá kamé kelá jashiv (todo ante Él es como nada). La contemplación en ellos engendra un sentimiento: primero temor y estremecimiento, y luego un amor intenso, un amor como llamas de fuego, hasta llegar al anhelo y la sed de adherirse al Creador del mundo.
"Y esa sed proviene del elemento fuego del alma Divina":
El Alter Rebbe concluye el tema y establece: "והצימאון הוא מיסוד האש שבנפש האלוקית" ("y la sed proviene del elemento fuego que hay en la nefesh haElokit"). La sed y el amor a los que llega el judío como resultado de la contemplación en la grandeza del Creador provienen del elemento fuego del alma Divina.
Este punto ya lo estudiamos en el capítulo 1, donde se enumeraron los cuatro elementos de la nefesh habahamis (el alma animal) con algunos ejemplos; y también en la nefesh haElokit existen cuatro elementos, y su elemento fuego es el que engendra el amor a Di-s, es decir, es lo que hace que el judío tenga un amor ardiente al Creador del mundo.
¿Por qué a este gran amor se lo llama justamente "sed"?
La sed y el fuego están vinculados entre sí: el fuego provoca sequedad, y la sed nace de la sequedad. El judío siente cuán lejos está de la grandeza del Creador, y a partir de ello está sediento de acercarse a ella. Esta sed, de incluirse y adherirse al Creador del mundo, proviene del elemento fuego del alma Divina, y de allí nacen el amor y la sed, "כמו שכתבו הטבעיים" ("como escribieron los naturalistas"), es decir, también los sabios de las ciencias naturales escriben que el fuego se encuentra en el corazón y es lo que despierta las emociones, "וכן הוא בעץ חיים, שיסוד האש הוא בלב" ("y así aparece en el Etz Jaim, que el elemento fuego está en el corazón").
El elemento agua del alma:
El Alter Rebbe agrega dos líneas para enseñarnos que en el alma Divina existe también el elemento agua, y describe dónde se ubica: "הוא מקור המים והליחות" ("que es la fuente de las aguas y la humedad"). El agua es algo húmedo, a diferencia del fuego, que es seco, y la fuente del elemento agua en el alma está en el cerebro, como se explica "בעץ חיים שער נ', שהוא בחינת חכמה הנקראת מים שבנפש האלוקית" ("en el Etz Jaim, portal 50, que es el aspecto de jojmá, llamada 'agua', del alma Divina").
Y la razón es esta: la naturaleza del agua es el frío, y la naturaleza del fuego es el calor. Una de las diferencias esenciales entre el cerebro y el corazón es que el cerebro sopesa cada cosa con frialdad y desapasionamiento, sin intereses ni cálculos personales, y piensa el asunto tal como es en verdad; el corazón, en cambio, toma cada cosa con emoción, con cercanía y entusiasmo. Por eso el elemento agua, cuyo carácter es la frialdad, pertenece al cerebro, y el elemento fuego, cuyo carácter es el calor, está ligado al corazón.
¿Por qué el Alter Rebbe introduce el elemento agua justamente aquí, en un capítulo que trata del despertar del amor?
Con ello alude al orden correcto en el acercamiento del judío y en su amor al Creador del mundo: después del fuego deben venir las aguas. En el lenguaje de la Jasidut esto se llama ratzó vashov ("correr y retornar"). Una persona que se despierta con un gran amor, con entusiasmo y con fervor, si se queda únicamente en la línea del fuego, corre el riesgo de que, de tanto amor, se olvide de sí misma, de su entorno, de su familia y de su misión en la vida; ama al Creador y quiere abandonarlo todo, sentarse en un rincón y estar en kalot hanefesh (la expiración del alma). Di-s libre que una persona transite por esa línea, como ocurrió con Nadav y Avihú, que ascendieron a lo Alto en adhesión y murieron del mundo.
El fuego es necesario y el entusiasmo es necesario, pero inmediatamente hay que recordar el tema de las aguas, que apagan el fuego. El significado de las aguas es este: es cierto que la persona debe despertarse con amor, con anhelo, con sed y con entusiasmo en todas sus expresiones, pero enseguida debe recordar volver a su misión en el mundo, a su función y a su cuerpo. Nadie debe decir, en medio de su entusiasmo en el servicio a Di-s: "De ahora en adelante ayunaré dos semanas y casi no comeré, porque quiero estar adherido al Creador del mundo y olvidarme de la materialidad". Ese no es el camino correcto.
Por eso, inmediatamente después de la sed, debe derramar sobre sí las aguas, y conocer el orden correcto del ratzó, al que enseguida sigue el shov, el retorno al marco de la vida. Y este es un nivel aún más elevado: el corazón se despierta con un despertar sublime, pero hay que saber hacer descender sobre él, desde arriba, las aguas. Por eso, apenas trajo el tema de la elevación y de la sed, el Alter Rebbe subraya que aquí hay también un asunto de aguas.
"Y todas las demás midot son ramas del temor y del amor, y sus hijos":
Luego de traer el ejemplo del amor a Di-s y del temor a Di-s que nacen de jojmá y biná, el Alter Rebbe continúa y aclara que en el corazón existen también otros tipos de sentimientos: "ושאר המידות כולן הן ענפי היראה והאהבה ותולדותיהן" ("y todas las demás midot son ramas del temor y del amor y sus derivados"). El despertar de la persona no es solo amor y temor, sino que hay en él otras midot (atributos emocionales). Entonces, ¿por qué el Tania toma justamente el ejemplo del amor y el temor? Porque todas las demás midot son como ramas unidas a la raíz: el amor y el temor son los sentimientos básicos, y todo lo demás son ramas que se derivan del amor y del temor, es decir, vienen como consecuencia y resultado de ellos, "כמו שבארנו במקום אחר" ("como lo explicamos en otro lugar").
Ilustremos cuáles son las ramas del amor y del temor y cómo también ellas actúan en el servicio a Di-s. En la estructura de las diez sefirot hay varias formas de representación, y una de ellas es en tres líneas: línea derecha, línea izquierda y línea media. En la línea derecha está jesed, que es el amor, y en la línea izquierda, guevurá. Y estos son sus derivados: debajo de jesed, en la línea derecha, la midá de netzaj; y debajo de guevurá, en la línea izquierda, la midá de hod. Estas son las ramas de jesed y guevurá, las ramas del amor y del temor.
¿Dónde se expresan estas ramas?
El ejemplo que trae la Jasidut es este: una persona se despertó durante la plegaria con amor a Di-s o con temor a Di-s, tuvo jesed o guevurá, amor o temor. Después de la plegaria volvió a sus ocupaciones y a la vida cotidiana, y aquel entusiasmo que tenía durante la tefilá se olvidó. Así es la naturaleza humana, y nadie queda después de la plegaria tal como estaba durante ella. Aquí se le dice al judío: es cierto que el jesed huyó y el amor huyó, pero que al menos quede la rama.
Netzaj, la rama de jesed: la persona continúa en la línea del amor a Di-s aunque en ella ya se ocultó el sentimiento revelado. Y aun cuando ahora tiene impedimentos, obstáculos y perturbaciones que contradicen el amor que tuvo, se mantiene firme, los vence a todos (netzaj es también "victoria") y continúa en esa misma línea. No tiene un sentimiento revelado de amor, pero vive en la línea de netzaj, y al menos cumple la conclusión que aquel amor engendró en él: la observancia práctica de las mitzvot.
Hod, la rama de guevurá: por encima de hod está guevurá, que es el temor, el temor al Cielo. Quien tiene temor al Cielo como sentimiento revelado, dichosa es su parte; y si se le olvidó un poco y ya no está con la misma intensidad, que al menos haya hod. Hod es lenguaje de hodaá, reconocimiento, como en "hodú laShem" ("agradeced a Di-s"), y como la expresión halájica "מודים חכמים לרבי פלוני" ("los sabios le reconocen la razón a tal rabino"), es decir, discutieron entre sí y al final uno reconoce que la razón está del lado del otro, aunque no haya comprendido ni quedado plenamente convencido de sus palabras. Hay una situación en la que en la persona no brilla un temor al Cielo revelado, pero al menos se anula ante el Creador del mundo en la medida de "reconocer" que la verdad está de Su lado. No tiene el sentimiento activo, pero le quedó en la mano la conclusión de aquel momento en que el sentimiento de temor brilló en él abiertamente: que él es nada y absolutamente nada, que teme al Creador del mundo, y que el Creador es lo esencial y lo verdadero. Cuando desaparece la intensidad real del sentimiento, que al menos quede el reconocimiento de que el Santo, bendito sea, es lo correcto y lo verdadero, y no la persona.
Esto es lo que escribió el Alter Rebbe, que todas las demás midot son ramas del temor y del amor: una rama de temor y una rama de amor, y todas estas ramas vienen como resultado de jojmá y biná, porque mediante la hisbonenus nace el sentimiento.
En resumen: en esta parte estudiamos que la sed y el amor al Creador provienen del elemento fuego del alma Divina, cuyo lugar es el corazón, y frente a él el elemento agua, cuya fuente está en el cerebro y en jojmá, cuyo carácter es la frialdad y el shov que sigue al ratzó. Vimos la necesidad del orden correcto: después del fuego y el entusiasmo deben venir las aguas y el retorno al marco de la vida. Además aprendimos que todas las demás midot son ramas del amor y del temor, tal como se ilustró con netzaj como rama de jesed y hod como rama de guevurá, y cómo, aun cuando desaparece el sentimiento revelado, permanece la conclusión práctica de la hisbonenus.
En la próxima parte nos ocuparemos de daat como raíz del sentimiento: cómo daat es el fundamento y la profundidad de la que brotan y se fortalecen los sentimientos de amor y temor.