En la parte anterior estudiamos el tema de la yirá tataá. Todo el temor del que hemos hablado hasta ahora recibe el nombre de yirá tataá, es decir, un temor externo: un temor que no anula la existencia propia de la persona. Hay en él bitul (anulación), pero no un bitul absoluto. Es como la parábola del pueblo que está de pie frente al rey: la realidad del rey deja lugar también a la realidad del pueblo, y el pueblo se considera un «iesh», algo que existe y está parado frente al rey, puesto que es el propio rey quien lo formó y lo constituyó como pueblo.
Veamos el texto mismo, al comienzo del capítulo 43. Allí el Alter Rebbe agrega una profundidad más a todo lo aprendido hasta aquí sobre la yirá tataá, y sigue hablando exactamente del mismo temor: «והנה על יראה תתאה זו שהיא לקיום מצותיו יתברך בבחינת סור מרע ועשה טוב אמרו אם אין יראה אין חכמה», «Y he aquí, acerca de esta yirá tataá, que sirve para el cumplimiento de Sus mitzvot, bendito sea, en el aspecto de apartarse del mal y hacer el bien, dijeron: si no hay temor, no hay sabiduría». Esa es la característica de la yirá tataá: un temor que lleva a la persona al cumplimiento de las mitzvot, un temor que es la introducción al cumplimiento de las mitzvot, y sobre él se dice en Pirkei Avot: «si no hay yirá, no hay jojmá».
Este es el nivel básico, sin el cual no hay manera de llegar al cumplimiento de la Torá y las mitzvot: una persona que carece de temor al Cielo no cumplirá ni el «apártate del mal» ni el «haz el bien». Para que un judío se aparte del mal y haga el bien, necesariamente debe tener yirat Shamaim.
A este temor se puede llegar de varias maneras. Desde el nivel más bajo: despertar el temor natural que ya existe en la persona y la conciencia de que hay «un ojo que ve y un oído que oye». Y hasta un nivel más elevado: la hitbonenut (contemplación meditativa) en el tema de la creación «algo de la nada» y en la prosternación de todas las criaturas ante el Creador («y el ejército de los cielos ante Ti se prosterna»). Todas estas son contemplaciones que acercan a la persona al hecho de que hay un Di-s que la examina y que está aquí presente, y eso la conduce al bitul. O bien la persona ve el bitul de las criaturas y es arrastrada tras él, tal como escribió el Alter Rebbe en la glosa del capítulo anterior, en la parábola de quien entra al patio del rey y ve a todos los ministros prosternados ante él: aunque no comprende qué es un rey, de inmediato el entorno que se prosterna obra sobre él, y se deja llevar por esa misma prosternación y bitul hacia el rey.
«ויש בה בחינת קטנות ובחינת גדלות», «y hay en ella un aspecto de katnut (pequeñez) y un aspecto de gadlut (grandeza)». A la yirá tataá se puede llegar en el plano de katnut y también en el plano de gadlut. Ambos caminos son tipos de hitbonenut en niveles distintos, pero lo que tienen en común es que cada uno conduce a la persona a esa misma yirá tataá, al nivel básico del temor:
Aspecto de katnut: la persona permanece dentro del marco de la creación y del mundo, y desde el mundo mismo llega al reconocimiento del Creador. El Alter Rebbe no detalla aquí en qué consiste la katnut, porque ya se habló de ello en el capítulo anterior: la contemplación en «un ojo que ve y un oído que oye». Se llama katnut porque es algo que existe en la persona de manera natural, y sólo se le pide despertar lo que ya está allí: no hacen falta comprensiones elevadas, ni una mente amplia, ni un gran esfuerzo para llegar a esa sensación. E incluso cuando la persona contempla de un modo más elevado, en el ejército de los cielos que se prosterna ante el Creador, que es un nivel más sublime que el temor natural que ya posee por sí misma, aun así se lo sigue llamando katnut, porque tampoco allí se requiere un nivel tan alto de comprensión y contemplación para ver el bitul de las criaturas ante el Creador. Aunque en sí misma esa contemplación es elevada, en relación con el nivel siguiente se la llama katnut.
Aspecto de gadlut: «דהיינו כשנמשכת בחינת יראה זו מהתבוננות בגדולת ה'», «es decir, cuando este aspecto de temor se deriva de la contemplación en la grandeza de Di-s». Aquí la persona no llega al temor a partir de la contemplación en el mundo y en lo tangible. El Santo, bendito sea, creó medios materiales y perceptibles que ayudan al hombre a reconocer la existencia del Creador, y cuando uno ve algo material que lo ayuda a acercarse a ese reconocimiento, eso es katnut: porque comienza desde abajo, desde el mundo, desde lo material y lo tangible, y a partir de ello llega a reconocer la Divinidad presente en aquello que vio. La gadlut es lo opuesto: de arriba hacia abajo, una contemplación en la grandeza de Di-s en sí misma. Aquí se requiere capacidad de abstracción y de captar temas mucho más profundos y elevados, ya que no se trata de contemplar algo tangible sino algo mucho más abstracto, y por eso se la llama gadlut.
Y aun así, pese a tratarse de una contemplación en algo abstracto, este temor sigue llamándose yirá tataá, y la razón se explica en la continuación de sus palabras: «דאיהו ממלא כל עלמין», «pues Él llena todos los mundos». La contemplación es en la grandeza del Creador tal como Él llena el mundo: cómo se relaciona con la creación, la vivifica y está presente en ella. El hecho mismo de que el Santo, bendito sea, le dé al mundo un lugar, una relación y una ocupación, y el hecho mismo de que hablemos en el lenguaje de «almin», mundos, que Él llena, enseña que se trata de yirá tataá. Porque es como la parábola del pueblo frente al rey: el pueblo es una realidad, al rey le importa que esa realidad exista, y se ocupa de ellos, sólo que el pueblo está anulado ante el rey. Por eso, también esta contemplación le da lugar a la creación y pertenece al mundo: ese es el tema de «memalé kol almin».
El Alter Rebbe trae el asunto de manera muy breve, en dos renglones: «ומהארץ לרקיע מהלך ת"ק שנה וכו' ובין רקיע לרקיע וכו' רגלי החיות כנגד כולן וכו'», «y de la tierra al firmamento hay una distancia de quinientos años, etc., y entre firmamento y firmamento, etc., las patas de las Jaiot equivalen a todos ellos, etc.». Del «etc.» se entiende que está remitiendo al estudiante a ver la fuente, en el tratado de Jaguigá, donde el tema se trae con mucha más extensión.
La Guemará viene a explicarle al hombre la grandeza del Creador y la insignificancia de la criatura: hasta qué punto la comprensión humana es pequeña, limitada y acotada, de modo que ni siquiera dentro de las partes de la creación misma logra alcanzar una verdadera captación; cuánto más entonces que no tiene captación alguna en la realidad del Creador. Este es, en resumen, el lenguaje de la Guemará:
Los años del hombre: «ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה», «los días de nuestros años son setenta años, y con vigor, ochenta años». Ese es el máximo de la criatura, setenta u ochenta años, aunque se desee «hasta ciento veinte». Y se trata de años que el judío llenaría del modo más completo posible, con comprensión, con estudio, con una conducta conforme a la voluntad de Di-s y con las captaciones máximas a las que le es posible llegar.
De la tierra hasta el firmamento: una distancia de quinientos años. No se refiere a una caminata real, como algo que uno empieza y las generaciones siguientes continúan, sino a niveles. La Guemará emplea un lenguaje que el oído pueda asimilar, y por eso lo formuló con la cifra de quinientos años, es decir, quinientos niveles. El nivel Divino que existe en el firmamento es quinientas veces más alto que el que hay en la tierra, y eso es algo descomunal. Pero el hecho mismo de que el nivel se describa con un número enseña que hay allí cierto límite.
El espesor del firmamento: una distancia de quinientos años, y lo mismo entre cada firmamento y el siguiente. Y dado que hay siete firmamentos, tenemos quinientos y otros quinientos, una y otra vez.
Por encima de todos los firmamentos están las Jaiot HaKodesh, denominación de los ángeles cuya forma de anulación ante el Creador mencionamos todos los días en la plegaria. «רגלי החיות כנגד כולן», «las patas de las Jaiot equivalen a todos ellos»: no tienen piernas materiales, sino que el nivel más bajo dentro de las Jaiot HaKodesh se llama «las patas de las Jaiot», y su magnitud equivale a todos los niveles anteriores juntos: todo el trayecto desde la tierra hasta el firmamento, el espesor del firmamento, y el espacio entre firmamento y firmamento, multiplicado por siete firmamentos; todo eso equivale a la parte más baja de las Jaiot HaKodesh. Y de allí hacia arriba: «los tobillos de las Jaiot equivalen a todos ellos» (incluidas ya las patas de las Jaiot), «las pantorrillas de las Jaiot equivalen a todos ellos», «las rodillas de las Jaiot equivalen a todos ellos», «los muslos de las Jaiot equivalen a todos ellos», «los cuerpos de las Jaiot equivalen a todos ellos», «los cuellos de las Jaiot equivalen a todos ellos», «las cabezas de las Jaiot», y así sucesivamente.
Y aun así, toda esta contemplación, por más que enaltezcamos y alabemos al Creador y nos ocupemos de Su grandeza, está construida y apoyada sobre la realidad de la creación: hay una creación, y decimos que el Creador la llena y está por encima de ella. Por eso sigue siendo un nivel bajo, el aspecto de «memalé kol almin», y el temor que nace de allí se llama yirá tataá.
Resumen: en esta parte aprendimos que todo el temor del que se habló hasta ahora es yirá tataá, un temor externo que no anula la existencia de la persona sino que le da lugar, como el pueblo frente al rey. El Alter Rebbe abre el capítulo 43 estableciendo que sobre este temor, el que conduce al cumplimiento de las mitzvot, se dijo «si no hay yirá no hay jojmá», pues es el nivel básico sin el cual no hay «apártate del mal» ni «haz el bien». Aprendimos además que hay en él un aspecto de katnut, contemplación desde el mundo y desde lo tangible, y un aspecto de gadlut, contemplación abstracta en la grandeza de Di-s. Y también la gadlut se llama yirá tataá, porque pertenece al aspecto de «memalé kol almin», como lo ilustra el lenguaje de la Guemará en Jaguigá acerca de la distancia desde la tierra hasta el firmamento y hasta las Jaiot HaKodesh: una descripción cargada de niveles, cuya misma medición numérica enseña que hay allí un límite, y que está construida sobre la realidad de la creación.
En la próxima parte continuaremos estudiando el lenguaje de la Guemará y la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 43.