En la parte anterior estudiamos las tres "madres" del alma (jojmá, biná y daat) y el modo de la hisbonenus, la contemplación en la Divinidad, a través de tres aspectos: memalé kol almín (la luz que llena todos los mundos), sovev kol almín (la luz que rodea todos los mundos) y "kulá kamé kelá jashiv" (todo ante Él se considera como nada). En esta parte profundizaremos en cómo esa contemplación actúa dentro del alma: cómo el intelecto, en su función de padre y madre, engendra los sentimientos de temor y de amor.
"כשמתבונן ומעמיק מאוד" ("cuando contempla y profundiza mucho"):
Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe, gran mekubal que explicó numerosos pasajes del Tania según la Cabalá, hace una precisión: ¿por qué el Alter Rebbe eligió justamente estas tres expresiones? Y explica que corresponden a los tres aspectos que ya conocemos:
"Contempla" (מתבונן): corresponde a memalé kol almín, un nivel en el que todo hombre puede contemplar.
"Profundiza" (מעמיק): corresponde a sovev kol almín, que es una medida para quienes profundizan, el aspecto del "judío" que hay en el alma.
"Mucho" (מאוד): llegar al nivel de "bejol meodeja" ("con todo tu mucho"), que el intelecto no capta en absoluto: el bittul, la anulación total del alma, el aspecto de la yejidá del alma, que corresponde a "kulá kamé kelá jashiv".
Resulta, entonces, que incluso las palabras introductorias del Tania, "contempla y profundiza mucho", se corresponden con los tres aspectos. Y la yejidá del alma está por encima de todas las facultades y por encima de todos los detalles: es la entrega tal como es, sin más.
Del temor al amor:
¿Qué produce en la persona esta contemplación profunda? "נולדה ונתעוררה מידת יראת הרוממות במוחו ומחשבתו" ("nace y se despierta la cualidad del temor reverencial ante la sublimidad divina, en su cerebro y en su pensamiento"). Justamente yirat harromemut, el temor ante la sublimidad, y no yirat haonesh, el temor al castigo.
Yirat haonesh (temor al castigo): es un temor que viene del hombre mismo, de la preocupación por su propio ego, de que no le ocurra un daño. También es algo bueno, y más vale que no caiga en el pecado aunque sea por pensar en el castigo, pero es un nivel al que llega incluso la nefesh habahamis, el alma animal.
Yirat harromemut (temor ante la sublimidad): es el temor propio de la nefesh haelokis, el alma Divina, en el que la persona teme ante la sublimidad misma. Es como quien está de pie frente a un tzadik grande y muy honorable, y siente un respeto profundo que brota de la grandeza del otro.
¿Y dónde reside ese temor? "במוחו ומחשבתו" ("en su cerebro y en su pensamiento"), tal como estudiamos en la diferencia entre yirá (temor reverencial) y pajad (pavor): el lugar de la yirá es el cerebro. "לירא ולהתבושש מגדולתו יתברך" ("temer y avergonzarse ante Su grandeza, bendito sea"), es decir, temor y vergüenza ante la grandeza del Creador, "שאין לה סוף ותכלית" ("que no tiene fin ni límite"). Y cuando ese temor penetra y desciende al corazón, se convierte en "פחד השם בליבו" ("el pavor de Di-s en su corazón").
Una vez que están en él la yirá y el pajad, entonces "ושוב יתלהב ליבו באהבה עזה כרשפי אש" ("y luego se inflamará su corazón con un amor intenso como llamas de fuego").
¿Por qué el temor tiene que preceder necesariamente al amor?
Porque la persona debe primero anular su propia existencia, su yeshut, y sólo después puede ser atraída con amor hacia el Santo, bendito sea. Saltar del amor a las cosas del mundo directamente al amor al Creador no le funciona a nadie. Como dice la conocida expresión en la jasidus: entre una entidad y otra tiene que haber en el medio un cero, un bittul; entre la semilla y el árbol tiene que venir primero la descomposición de la semilla. Así también, para pasar del amor a los asuntos del mundo al amor a Di-s, deben venir en el medio la yirat Hashem y el pajad Hashem en el corazón, un estado de anulación de la propia existencia, y sólo entonces se inflamará su corazón con un amor intenso como llamas de fuego.
Aquí el Alter Rebbe emplea varias expresiones distintas: "בחשיקה וחפיצה ותשוקה ונפש שוקקת לגדולת אין סוף ברוך הוא" ("con anhelo, deseo, ansia y un alma sedienta por la grandeza del Ein Sof, bendito sea"). Son cinco expresiones: ahavá (amor), jashiká, jafitzá, teshuká y nefesh shokeká. Se explica en uno de los comentarios que corresponden a los cinco niveles del alma (nefesh, ruaj, neshamá, jaiá, yejidá), según el grado de elevación de la persona, y "nefesh shokeká" es el más alto de todos. Y cuando llega al nivel más elevado, "היא כלות הנפש" ("eso es el desvanecimiento del alma"), es decir, su alma se consume y se incluye por completo en la Divinidad.
Los tres versículos de Tehilim:
El Alter Rebbe trae sus fuentes de los versículos: "כדכתיב נכספה וגם כלתה נפשי וגו'" ("anhela y también desfallece mi alma..."), "וכתיב צמאה נפשי לאלוקים וגו'" ("está sedienta mi alma de Di-s...") y "וכתיב צמא לך נפשי וגו'" ("sedienta de Ti está mi alma..."). Los tres provienen de Tehilim. Y no se trata de una simple colección de versículos sobre la sed, ya que hay otros versículos más que podría haber citado.
Tampoco el orden de los versículos sigue el orden en que aparecen en el libro: "nijsefá vegam kaltá" está en el capítulo 84 de Tehilim, "tzam'á nafshí lElokim" en el capítulo 42, y "tzamé lejá nafshí" en el capítulo 63. No es un orden ascendente ni descendente.
¿Cuál es entonces la idea que hay detrás de este orden?
Se explica que cada uno de los versículos habla de un nivel distinto, en correspondencia con los tres aspectos:
"נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות השם" ("anhela y también desfallece mi alma por los atrios de Di-s"): la contemplación en memalé kol almín, el primer nivel, lleva a la persona a anhelar "los atrios de Di-s", la parte más externa, más baja.
"צמאה נפשי לאלוקים" ("está sedienta mi alma de Di-s"): aquí la sed ya no es por los atrios, sino por el Di-s viviente mismo. Este es el nivel de sovev kol almín.
"צמא לך נפשי כמה לך בשרי" ("sedienta de Ti está mi alma, ansía por Ti mi carne"): "de Ti", Tú mismo, como en la conocida expresión del Alter Rebbe: "No quiero Tu Mundo Venidero ni Tu Mundo Presente; Te quiero a Ti mismo". Este es el nivel elevado de "kulá kamé kelá jashiv".
Por eso el Alter Rebbe trajo precisamente estos tres versículos y en este orden, porque los tres niveles que expresan se corresponden exactamente con los tres temas de la contemplación.
En resumen: en esta parte aprendimos cómo la contemplación en los tres aspectos de la Divinidad actúa dentro del alma: cómo la yirá, en el cerebro y en el pensamiento, y luego el pajad en el corazón, engendran el temor ante la sublimidad divina; y cómo, después de la anulación de la propia existencia, el corazón se inflama con un amor intenso como llamas de fuego, hasta el punto del desvanecimiento del alma. Vimos también cómo las cinco expresiones de amor apuntan a los cinco niveles del alma, y cómo los tres versículos de Tehilim apuntan a los tres aspectos de la contemplación en la Divinidad. En términos generales, estudiamos la estructura del alma, que incluye intelecto y emoción, saboreamos algo de jojmá y biná, y vimos cómo ellas, en su función de padre y madre, engendran el amor a Di-s, Su temor y Su pavor.
En la próxima parte continuaremos con el capítulo 3: la contemplación que engendra las ramificaciones del amor y del temor, y cómo estos sentimientos se dividen en ramas y derivaciones dentro del servicio a Di-s.