En la clase anterior comenzamos el capítulo 42, que se encuentra en la hoja 59, columna a (página 117), y estudiamos el primer tercio de la página. Repasemos el tema y la idea, y abramos el asunto desde su comienzo.
El capítulo 42 toma uno de los puntos centrales del capítulo 41 y viene a explicar cómo ese punto desciende a la práctica concreta. En la primera mitad del capítulo 41 se explicó extensamente que uno de los temas más importantes en la avodat Hashem (el servicio a Di-s), y en verdad aquello que crea la avodat Hashem, es el temor al Cielo, la yirat shamaim. El Alter Rebe la llamó «el comienzo de la avodá», «lo esencial de la avodá» y «la raíz de la avodá», y trajo del Zohar expresiones sumamente fuertes: que sin yirá no reposa la santidad, y que eso no es avodat Hashem en absoluto.
Nos detuvimos en distintos niveles de yirá, y lo común a todos ellos es que quedan incluidos bajo el título general de «yirá tataá», el temor inferior. Cuando lleguemos, con la ayuda de Di-s, al capítulo 43, aprenderemos qué es «yirá ilaá», el temor superior; pero por ahora nos ocupamos del nivel más bajo, yirá tataá, que también es un asunto básico y de suma importancia en la avodat Hashem.
En el capítulo 42 el Alter Rebe viene a explicar cómo este temor penetra de hecho en el alma de la persona. Porque el ser humano es limitado y su conocimiento es limitado, y aun si su comprensión es amplia y profunda y sus talentos son muchos, sigue siendo una creación limitada, mientras que el Santo Bendito Sea es ilimitado. ¿Cómo podrá una criatura limitada reconocer, captar y sentir lo infinito? Pues para tener yirat shamaim hace falta un reconocimiento, una captación y una aprehensión de lo ilimitado. ¿Qué es aquello que une y conecta al judío con el bli guevul, lo ilimitado del Creador?
En este capítulo el Alter Rebe explica cuál es la ayuda maravillosa que el Santo Bendito Sea le dio al judío, que le permite que dentro de su propio reconocimiento y comprensión haya una aprehensión de la infinitud del Creador, y de ahí, yirat shamaim. El título de todo esto es Moshé Rabenu: Moshé Rabenu es quien conecta al judío con el Santo Bendito Sea.
El Alter Rebe basa el tema en las palabras de la Guemará sobre el versículo «Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Di-s de ti, sino temerlo?». Pregunta la Guemará: ¿acaso el temor al Cielo es milta zutarta, una cosa pequeña y menor? Y responde: «Sí, respecto de Moshé es una cosa menor». Sobre esto objeta el Alter Rebe: aparentemente la respuesta no contesta la pregunta. La pregunta era si el temor al Cielo es algo menor para cada judío, y la respuesta es que para Moshé Rabenu es algo menor. ¿Qué relación hay entre una cosa y la otra?
Para Moshé Rabenu, en efecto, la yirá es algo simple, porque él está permanentemente junto a la Divinidad, y para él se trata de algo fácil y sencillo. Pero a esa misma cosa que para él es «menor», a nosotros nos cuesta llegar. Y aquí no venimos a estudiar el nivel de Moshé Rabenu, sino cómo nosotros podemos conectarnos con esa cosa tan grande que, respecto de Moshé Rabenu, es menor.
Y aquí, en la quinta o sexta línea desde el comienzo del capítulo, se abre un pasaje nuevo: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי' משה רבינו ע"ה», «Sino que la explicación es que en cada alma de la casa de Israel hay algo de la categoría de Moshé Rabenu, la paz sea con él»: en todo judío, incluso en aquel que está en el nivel más bajo, el nivel de néfesh solamente (de los cinco niveles: néfesh, rúaj, neshamá, jaiá, iejidá), e incluso en quien se encuentra en una situación caída y baja, hay en él una bejiná, una categoría, de Moshé Rabenu. Moshé Rabenu se entrega a sí mismo a cada uno de Israel.
«כי הוא משבעה רועים», «porque él es uno de los siete pastores». Esto no se dice de todos los tzadikim, sino de los siete pastores, que son los siete ushpizin que conocemos de la festividad de Sucot. ¿Y por qué se los llama «pastores»? El pastor le da al rebaño su pastura y su alimento, y toda la vitalidad y la subsistencia del rebaño dependen de él, y él salva sus almas. Así son los siete pastores: su vínculo con el pueblo de Israel es el vínculo de un pastor con su rebaño, y esto respecto del pueblo de Israel en todas sus generaciones: Abraham, Itzjak, Iaakov, Moshé y así sucesivamente; todos ellos son llamados «los siete pastores» hasta el día de hoy.
¿Y cuál es su función? «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל שלכן נקראים בשם רועים», «que atraen vitalidad y Divinidad a la totalidad de las almas de Israel, y por eso son llamados pastores». Los siete pastores atraen vitalidad a cada judío, para que su avodat Hashem tenga vida, y más aún: para que sienta la Divinidad que hay en ello, la verdad y la infinitud que hay en ello. ¿De dónde tiene una criatura simple un contacto con cosas Divinas? Porque recibe de los siete pastores la fuerza, la capacidad y el poder, de modo que incluso en su pequeña avodá haya vitalidad y haya Divinidad.
Aunque los siete pastores se encuentran todos ellos en cada judío, venimos ahora a destacar de entre ellos a Moshé Rabenu, porque él es quien da aquello que es único, y es él quien nos conectará con el asunto con el que abrimos: cómo la yirat shamaim penetra en cada uno. Y en el lenguaje del Alter Rebe: «ומשה רבינו ע"ה הוא כללות כולם ונקרא רעיא מהימנא», «y Moshé Rabenu, la paz sea con él, es la inclusión de todos ellos y es llamado raaiá mehemná». Moshé Rabenu es el pastor que incluye a todos. Sin aquello que Moshé Rabenu da, tampoco en lo que dan Abraham, Itzjak y Iaakov habría una conexión verdadera; Moshé Rabenu da lo más central y lo más abarcador de entre los siete pastores.
¿Y dónde se ve que él es la inclusión de todos? En que es el único de entre los siete pastores al que el Zohar llama «raaiá mehemná», el pastor fiel. Ese es su nombre, y por lo tanto esa es su esencia de un modo único.
¿Y qué es aquello que él atrae? «דהיינו שממשיך בחי' הדעת לכללות ישראל», «es decir, que atrae la categoría de daat a la totalidad de Israel». «Daat» no significa solamente saber, sino reconocimiento, sensación y conexión con la Divinidad: que el judío sienta que el Santo Bendito Sea está con él, que él le pertenece, que está unido a Él y Lo siente. Esto es «לידע את השם», «conocer a Hashem», conectarse con Hashem, y esta es la singularidad de Moshé Rabenu.
Sin embargo, no en todos el resultado será de la misma manera, y hay tres factores que lo determinan:
«כל אחד כפי השגת נשמתו», «cada uno según la comprensión de su alma»: según la capacidad de hasagá (captación) de su neshamá. Uno tiene mayor capacidad de captación y otro menor. Y también el cuerpo al cual descendió el alma tiene parte en esto: el cerebro y los instrumentos físicos, las preocupaciones, los datos que recibió de sus padres, y mil y un componentes más que determinan cuál será su comprensión.
«ושרשה למעלה», «y su raíz arriba»: de qué raíz proviene su neshamá. Quien viene de una raíz más elevada tendrá un contacto, un acceso y un reconocimiento mayores en el asunto; y quien viene de una raíz más baja llegará a un determinado nivel acorde a ello.
«ויניקתה משרש נשמת משה רבינו ע"ה», «y su nutrición de la raíz del alma de Moshé Rabenu, la paz sea con él»: y esto es lo esencial. No alcanza con que la persona tenga un alma elevada y buenos datos; todo depende de cuán conectada está con Moshé Rabenu, que es el canal a través del cual se recibe el daat y la conexión con la Divinidad. Y cuanto más se nutre el alma de la raíz del alma de Moshé Rabenu, tanto mayor será en ella la conexión, el reconocimiento y la sensación de la Divinidad.
El Santo Bendito Sea le entregó a Moshé Rabenu, el pastor fiel, el rebaño, es decir, al pueblo de Israel, y le encomendó atraerles daat en la Divinidad.
En resumen: en el capítulo 42 el Alter Rebe viene a explicar cómo la yirat shamaim, que es el comienzo de la avodá y su raíz, penetra de hecho en el alma de la persona limitada, hasta que tenga una aprehensión de la infinitud del Creador. La respuesta de la Guemará, «respecto de Moshé es una cosa menor», se explica en que en cada alma de Israel hay una bejiná de Moshé Rabenu. Los siete pastores atraen vitalidad y Divinidad a la totalidad de las almas de Israel, y Moshé Rabenu es la inclusión de todos ellos, «raaiá mehemná», el que atrae la categoría de daat, es decir, el reconocimiento, la sensación y la conexión con la Divinidad, a la totalidad de Israel: cada uno según la comprensión de su alma, según su raíz arriba, y según la medida en que se nutre de la raíz del alma de Moshé Rabenu.
En la próxima parte nos ocuparemos de la pregunta: ¿por qué precisamente Moshé Rabenu, y cuál es su singularidad de entre los siete pastores?