En la parte anterior estudiamos la diferencia entre jojmá y biná: jojmá como el punto, el destello relámpago, y biná como la ampliación y la comprensión desarrollada. Ahora veremos por qué estas dos facultades reciben el nombre de padre y madre, qué engendran dentro del alma Divina, y profundizaremos en los distintos tipos de hisbonenut (contemplación) en la grandeza del Creador.
Jojmá y biná: padre y madre
Las tres facultades intelectuales, en su conjunto, se llaman imot (madres). Después de haber explicado la diferencia entre jojmá y biná, el Alter Rebbe agrega: "והן הם אב ואם" ("y ellas son padre y madre"). Es decir, al momento de darle a cada una su nombre específico, jojmá se llama padre y biná se llama madre. ¿Por qué así y no al revés?
Porque esto corresponde exactamente al concepto de padre y madre en su sentido literal: el padre aporta el punto, la gota, y la madre, como aprendimos en el capítulo 2, aporta la expansión durante los nueve meses de gestación, hasta que de allí nace el hijo. Por eso está claro que jojmá, el punto del destello relámpago, se llamará padre, y biná se llamará madre.
¿Y qué es lo que engendran jojmá y biná?
[Dejaremos daat para el final del capítulo, ya que es un mundo en sí mismo. Incluso el Alter Rebbe lo escribió como una unidad aparte, en un párrafo nuevo que comienza con la palabra "והדעת" ("y el daat"). No hay que pensar que daat no pertenece al mundo del intelecto; sucede simplemente que no es posible captar su lugar y su función antes de haber analizado y explicado bien la esencia de estas facultades. Por eso nos quedamos primero con las dos primeras: jojmá y biná.]
"והן הם אב ואם המולידות" ("y ellas son padre y madre que engendran"). ¿Qué nace del padre y de la madre? Las midot, las emociones: jesed, guevurá y tiferet. Un ejemplo de jesed es el amor a Hashem; un ejemplo de guevurá es el temor y el pavor ante Él; y así también tiferet y todas las demás. Pero enseguida surge una precisión: cuando describió las midot ligadas al ámbito de guevurá, el Alter Rebbe mencionó primero el pajad (pavor) y luego la irá (temor), y aquí el orden se invierte: "יראתו ופחדו" ("Su temor y Su pavor").
¿Por qué se invierte el orden?
La explicación es sencilla. Cuando viene a describir la midá en sí misma, hay que preguntar qué es más propiamente una midá: ¿el pavor o el temor? La irá tiene su lugar en el cerebro, y el pajad tiene su lugar en el corazón. Por eso, al describir el mundo de las midot, el Alter Rebbe mencionó primero el pajad, que reside en el mundo emocional, y después su raíz, la irá. Aquí, en cambio, el Alter Rebbe describe el modo del nacimiento y de la hishtalshelut, el descenso escalonado hacia abajo, y en ese proceso viene primero la irá, que está en el cerebro, y desde allí desciende al corazón y se convierte en pajad.
Y aunque el orden del nacimiento en el alma es primero irá y después amor, aquí el Alter Rebbe mencionó primero el amor y después el temor, porque ese es el orden de las midot: jesed y luego guevurá. Más adelante se explicará expresamente que en el orden del nacimiento dentro del alma la irá debe preceder al amor, y también el motivo de ello.
"כי הנה השכל שבנפש המשכלת" ("pues he aquí que el intelecto del alma inteligente"). Se refiere al alma Divina, que tiene el potencial de ser inteligente, de desarrollar y de engendrar. Cuando la persona la utiliza como corresponde, esa es el alma inteligente que hace de intermediaria y atrae todo en beneficio del alma Divina de la que aquí se habla.
Los tres tipos de hisbonenut en la grandeza del Creador
Hasta aquí se describió el proceso tal como es: destello, análisis, comprensión y nacimiento de una emoción. Ahora veremos cómo funciona esto en la práctica. Cuando la persona contempla con biná, después de que jojmá le iluminó, ¿en qué contempla? ¿En qué contempla el alma Divina? Aquí el Alter Rebbe nos lleva en un recorrido veloz por los tipos de hisbonenut que existen en la grandeza del Creador, contemplaciones que deben engendrar las emociones correspondientes.
Comienza diciendo que el intelecto del alma inteligente "מעמיק מאוד בגדולת השם" ("profundiza mucho en la grandeza de Hashem"), es decir, hace descender las cosas a la comprensión, a biná. Porque si quedaran solamente en jojmá, jojmá todavía no es la persona misma: es como ver algo que se encuentra fuera de uno. Para que aquello obre sobre él no alcanza con verlo, sino que hay que atraerlo hacia adentro, y esa atracción se logra con una contemplación profunda en aquello que el destello iluminó.
La contemplación en la grandeza del Creador se divide en distintos tipos, y aquí el Alter Rebbe detalla tres categorías muy generales que los abarcan a todos: "איך הוא ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב" ("cómo Él llena todos los mundos, rodea todos los mundos, y todo ante Él es como nada"). Estas tres expresiones son tres campos de contemplación completamente distintos entre sí, cada uno en otro nivel y en otro ámbito, y cada uno con sus propias analogías, ejemplos y explicaciones. A cada uno de ellos se le podrían dedicar clases enteras, y nosotros los recorreremos brevemente, ya que el Alter Rebbe los trae solo como ejemplo para explicar el proceso.
De acuerdo con el principio que se explicó al comienzo del capítulo 3, que todo lo que existe Arriba en los mundos existe también en el alma del hombre, explicaremos el "memalé kol almín" y el "sovev kol almín" que hay Arriba en la Elokut a partir de sus paralelos en el alma del hombre. La Guemará expone sobre el versículo "ברכי נפשי את השם" ("bendice, alma mía, a Hashem"): así como el Santo, bendito sea, llena el mundo, así el alma llena el cuerpo, con esa misma expresión. Estos términos no son patrimonio exclusivo de la Cabalá, la Jasidut y el Tania, sino que aparecen incluso en la Guemará, y a nosotros solo nos toca entender sus definiciones.
"Memalé kol almín": Él llena todos los mundos
Resulta más cómodo empezar por el alma que llena el cuerpo, y a partir de allí entenderemos cómo el Santo, bendito sea, llena el mundo. En el cuerpo físico hay 248 miembros y 365 tendones, y el alma se inviste en cada uno de los miembros y vivifica al cuerpo. Pero, ¿acaso se inviste en todos los miembros del mismo modo, en la misma medida, con la misma intensidad y en la misma dosis? Es evidente que no. Hay una división muy clara. Ni siquiera las dos manos son iguales: la Torá dice "ידך" ("tu mano"), la mano débil, porque hay una mano débil y una mano fuerte, mano derecha y mano izquierda.
Con mayor razón en diferencias más grandes, como entre los ojos y las manos: en el ojo está la facultad de la vista, en la mano la facultad de escribir y de moverse. Y así las facultades de oír, de caminar, de tocar y de oler. Todos los miembros y todos los sentidos, cada uno recibe lo que le corresponde, y el alma se inviste en cada miembro según el kli, el recipiente, que recibe la fuerza que entra en él. Resulta entonces que "llenar el cuerpo" significa que el alma se inviste en los miembros del cuerpo, en cada uno según su capacidad y su recipiente. (Se podría extender la discusión sobre si el cambio proviene del recipiente o de la luz misma, pero nosotros nos quedamos solo con el punto esencial.)
Así también el Santo, bendito sea, llena el mundo: Él está en cada detalle de la creación, y no hay detalle en el que no esté, pero no está en todos los detalles en la misma medida de forma revelada. En el mundo inanimado de una manera y en el vegetal de otra, e incluso dentro de los mismos inanimados: hay piedras con las que se construye un edificio y valen unas monedas, y hay piedras preciosas y perlas; el agua es inanimada y la piedra es inanimada, y así sucesivamente. El mundo inanimado es un mundo de infinitas variantes, y lo mismo el vegetal, con las diferencias que hay entre ellos. Resulta entonces que la vitalidad Divina que hay en cada detalle de la creación no es igual en todos los detalles.
La persona puede sentarse a contemplar estas variaciones y esta intensidad hasta llegar a "מה רבו מעשיך השם" ("¡cuán numerosas son Tus obras, Hashem!") y a "מה גדלו מעשיך השם" ("¡cuán grandes son Tus obras, Hashem!"), y esta contemplación por sí sola engendrará en él emociones enormes, hasta decir: el Creador del mundo está conmigo literalmente en este mismo instante, en cada detalle, dándome vida y trayéndome a la existencia a cada momento. Esta es una contemplación que conduce a la persona a las emociones más verdaderas. Eso es "memalé kol almín": tres palabras que constituyen todo un campo de estudio, de contemplación y de profundidad, suficientes por sí solas para vivir ciento veinte años y cumplir "ואהבת את השם אלוקיך בכל לבבך" ("amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón").
"Sovev kol almín": Él rodea todos los mundos
Este es un campo de contemplación completamente distinto, y también aquí nos serviremos de la relación entre el alma y el cuerpo para entender la relación entre el Creador y el mundo. ¿Acaso la expresión del alma en el cuerpo se agota en aquel modo que varía de miembro en miembro, o hay también en ella una expresión que está en todos los miembros por igual, con la misma medida y la misma intensidad? Está claro que existe una fuerza del alma que se halla en todos los miembros exactamente en la misma medida, y es una fuerza que conocemos bien: la fuerza de la voluntad, el ratzón.
Cuando una persona quiere ver algo, la voluntad se inviste en la vista, en el ojo; cuando quiere correr, la voluntad se inviste en las piernas. El mismo hecho de que la voluntad no tenga un órgano específico en el cuerpo al que se pueda señalar y decir "aquí está el recipiente del ratzón" (mientras que la vista sí tiene su recipiente, el ojo, y jamás una persona verá con sus oídos, porque la facultad de ver es una fuerza limitada que no se encuentra en otro lugar), eso mismo nos enseña que la voluntad se expresa en cada lugar del cuerpo. Y no es que la persona quiera primero en el corazón o en el cerebro y desde allí conduzca la voluntad hacia el miembro: se explica en la Jasidut en muchos lugares que no hay demora de tiempo alguna entre el instante de la voluntad y su ejecución, y que la voluntad no necesita pasar por ninguna estación intermedia, de modo que si esa estación estuviera débil no llegaría a destino.
La voluntad está presente en todos los miembros literalmente y en todo momento. Una persona puede estar ocupada mentalmente en un asunto y, mientras tanto, querer caminar, y camina: la voluntad actúa sobre las piernas aunque el cerebro esté ocupado en algo totalmente distinto. Por eso la voluntad se llama "sovev", que rodea todo el cuerpo. Y el significado de "sovev" no es que se encuentre fuera del cuerpo, sino que está literalmente en cada miembro; solo que, como no está en él de manera personalizada para cada miembro y no es captada por un miembro más que por otro, se la llama sovev, envolvente, makif.
También en la fuerza Divina existe un nivel semejante de "sovev kol almín", y es un tema mucho más profundo. Hasta tal punto, que se explica en la Jasidut que "memalé kol almín" incluso un no judío puede entenderlo, mientras que "sovev kol almín" solo un judío puede entenderlo: ese ya es un nivel superior.
El intelecto humano de un judío alcanza estas cosas, y el intelecto de un no judío no las alcanza. Tampoco nosotros, como judíos, tenemos manera de entender por qué él no puede entenderlo, pero así está escrito. El nivel de "סובב כל עלמין" es un ámbito más elevado, y también en él la persona puede contemplar.
¿Y qué es "כולא קמיה כלא חשיב" ("todo ante Él es considerado como nada")? Este es un tercer tema. Respecto de "memalé kol almín" y de "sovev kol almín" existe alguna relación con los mundos; el hecho mismo de ocuparse de ellos indica que tienen algún valor. Pero hay un nivel de contemplación más profundo aún: todos los mundos juntos no son considerados nada ante Él. El Creador, en Su esencia Divina abstracta, no se ocupa del mundo en absoluto, ni en el modo de memalé kol almín ni en el modo de sovev kol almín. Frente a Él mismo, el mundo no cuenta en absoluto, es nada y cero. Esta es una contemplación de un tercer tipo. Sobre cada uno de estos niveles se escribieron capítulos del Tania y maamarim de Jasidut, y cada uno es un tema en sí mismo.
En todo caso, la intención del Alter Rebbe aquí es que cuando la persona contempla en una de estas tres hisbonenuiot, según la medida de su comprensión y de su capacidad, y profundiza mucho en estos temas, engendra dentro de sí las midot: el amor y el temor de Hashem. Como veremos enseguida.
En resumen: en esta parte aprendimos que jojmá se llama padre y biná se llama madre, tal como el padre y la madre en sentido literal: el padre aporta el punto y la madre lo expande y da a luz. Vimos que ellas engendran las midot: el amor a Hashem, Su temor y Su pavor, y explicamos por qué el orden se invierte entre la descripción de la midá en sí misma (pajad antes que irá) y el orden del nacimiento (irá antes que pajad). También se explicaron dos de los tipos de contemplación en la grandeza del Creador: "memalé kol almín", la luz Divina que se inviste en cada detalle según su recipiente, igual que el alma que se inviste en cada miembro; y "sovev kol almín", una fuerza presente en todo lugar por igual, igual que la voluntad, que no tiene un órgano particular en el cuerpo.
En la parte siguiente seguiremos ocupándonos de jojmá y biná como padre y madre que engendran una emoción, y veremos cómo la contemplación profunda en la grandeza del Creador engendra en el alma las midot de amor y temor.