Estamos en el capítulo 40. En la clase anterior nos detuvimos en la página 55a (pág. 109), en la primera línea, en las palabras «אבל בתפילה בכוונה ותורה בכוונה לשמה» («pero en la tefilá con kavaná y en el estudio de Torá con kavaná lishmá»), justo en medio del tema. Repasemos brevemente lo visto y sigamos adelante.
Resumen de lo estudiado hasta aquí:
El Alter Rebbe explicó en este capítulo, como continuación del anterior, que el estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot y el servicio de la tefilá deben hacerse con kavaná (intención interior), que es como el alma de la acción: una tefilá sin kavaná es como un cuerpo sin alma. Y kavaná significa aquí el sentimiento de amor y temor a Di-s que acompaña al acto, es decir, que la persona no cumple de manera seca sino con una vitalidad interior. Tal como sucede entre una persona y su prójimo, cuando uno hace algo por el otro con amor y con genuino interés, así también con el judío que cumple mitzvot: hay muchas maneras de cumplir una mitzvá, pero la manera correcta y deseada es que se haga con vitalidad interior de amor y temor, con sentimiento y con alma.
Aprendimos que en esto existen tres niveles:
Torá y mitzvot con kavaná: cuando se hacen con sentimiento, se elevan y se unen con la Divinidad de los mundos superiores. Y en detalle:
Amor y temor naturales: la elevación es al mundo de Ietzirá.
Amor y temor intelectuales: la elevación es al mundo de Beriá.
Tzadikim grandes y especialmente elevados, que son una «merkavá» (carruaje de lo Alto): la elevación es al mundo de Atzilut.
Torá y mitzvot «sin más»: sin ningún sentimiento de amor y temor, sino como «mitzvat anashim melumadá», un mandato aprendido por rutina. No piensa en lo que está haciendo, solamente sabe que ahora está cumpliendo una mitzvá, y no hay allí ningún sentimiento interior en ningún nivel. Esa Torá y esas mitzvot no se elevan a la Divinidad de los mundos, sino que de ellas se crean ángeles: del cumplimiento de las mitzvot, ángeles en el mundo de Asiá, y del estudio de la Torá, ángeles en el mundo de Ietzirá, y nada más allá de eso.
Torá y mitzvot con un sentimiento negativo: cuando lo hace con un interés personal, por honor o por cualquier otra motivación ajena, no solo que no hay elevación, sino todo lo contrario: el asunto queda aferrado y atrapado en las kelipot, ya que viene acompañado de pensamientos negativos. Mientras no haga teshuvá, eso no tiene elevación, y al contrario, alimenta al lado opuesto y produce el efecto inverso.
La pregunta del Alter Rebbe:
Se entiende por qué la Torá y las mitzvot hechas con un interés personal no se elevan, pues el sentimiento negativo las retiene abajo. Pero una persona que cumple mitzvot y estudia Torá «sin más», sin interés ajeno pero también sin sentimiento de amor y temor, ¿cuál es la carencia? Al fin y al cabo, «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» («la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno»). ¿Qué está estudiando ahora? No una teoría ni una sabiduría externa, sino la Torá de Di-s, que es Su sabiduría. Cumplió una mitzvá que es la voluntad de Di-s, estudió Torá que es la Torá de Di-s, y con ello se conectó con el Santo, bendito sea, y eso debería surtir su efecto. ¿Por qué, entonces, la kavaná interior es tan decisiva, y sin ella la cosa no se eleva?
El punto de la respuesta:
El Alter Rebbe retomó un principio que ya estudiamos en capítulos anteriores: ¿en qué se expresa la inferioridad de este mundo físico frente a los mundos superiores? Hay en él dos carencias:
Tzimtzum (contracción): la luz Divina que ilumina en los mundos superiores es una luz amplia, sin contracción, mientras que la luz que ilumina en los mundos inferiores es contraída. En este mundo la contracción es aún mayor: en el reino inanimado es la más contraída de todas, en el vegetal algo menos, y en general, la vitalidad Divina que desciende para crear y vivificar al mundo físico es una vitalidad contraída.
Ocultamiento: no solo que la vitalidad es contraída, sino que incluso esa vitalidad contraída no se revela, y no se ve que eso sea Divinidad y santidad. Hay muchísimas cubiertas, vestimentas y pantallas, hasta llegar a kelipat noga, que cubre y oculta todas las cosas. En los mundos superiores, en cambio, todo está revelado y no hay ocultamiento.
Ahora bien: un judío que estudia Torá pronuncia las letras de la Torá con su boca física. De estas dos carencias, ¿cuál de ellas desapareció y cuál permaneció en su lugar?
La carencia del tzimtzum no desapareció, sino que permanece: toda cosa física es vitalidad contraída, y por eso es física. La boca es una boca física y la voz es una voz física, y aun cuando pronuncia palabras de Torá sigue siendo física. Pero la segunda carencia sí desapareció: el ocultamiento de este mundo, en el que no se ve la Divinidad ni se siente al Creador, no existe en la Torá, ya que la Torá es la sabiduría del Santo, bendito sea, y está claro que eso es Divinidad; en ella no hay mudez ni ocultamiento.
Y de aquí surge la pregunta: queremos que la Torá del judío se eleve y se una con la Divinidad de los mundos superiores, pero ella está contraída. ¿Cómo va a subir hacia lo Alto? No se trata de una carencia en la Torá misma, pues «la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno»; sino que la Torá que el judío pronuncia con su boca física y escucha con sus oídos físicos está contraída a causa de esa boca física. ¿Cómo se elevará y se unirá con la Divinidad?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה - הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור», «pero en la tefilá con kavaná y en la Torá con kavaná lishmá, la kavaná se reviste en las letras del habla». Aunque las letras son físicas, la kavaná se reviste en ellas.
¿Y qué significa «se reviste en las letras»? Es algo simple: una persona que habla con sentimiento, ¿dónde está ese sentimiento? En el corazón, pero no solo en el corazón. Si alguien dice algo de manera fría y seca, y otro dice exactamente las mismas palabras con vitalidad, con sentimiento y con interés genuino, las letras suenan completamente distintas y las palabras actúan de otro modo sobre quien escucha, según el principio de que las palabras que salen del corazón entran en el corazón. Las palabras son las mismas, solo que el sentimiento se reviste en las letras. Y una vez que el sentimiento se reviste en ellas, las letras físicas pierden su materialidad, y lo esencial de ellas pasa a ser el sentimiento: el que escucha ya no escucha meras letras, sino que escucha el corazón y la interioridad.
Y esta es la razón de que «הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור הואיל והיא מקור ושרש להן, שמחמתה ובסיבתה הוא מדבר אותיות אלו», «la kavaná se reviste en las letras del habla, puesto que ella es su fuente y su raíz, ya que por causa de ella pronuncia estas letras». El sentimiento es la raíz del habla, pues ¿por qué estudia y por qué reza? Por el amor al Santo, bendito sea, que tiene en su corazón. Y por eso «לכן היא מעלה אותן», «por ello ella las eleva»: el ocultamiento ya desapareció por el solo hecho de tratarse de palabras de Torá, y el tzimtzum desaparece mediante el sentimiento que introdujo en ello. Ya no es un habla física, sino un habla que perdió su materialidad, porque el sentimiento la elevó hasta hacerla espiritual.
¿Y hasta dónde eleva el sentimiento a las letras? «עד מקומה», «hasta su lugar», es decir, hasta el lugar del sentimiento mismo. Y como estudiamos en los capítulos anteriores, esto depende del nivel del sentimiento: si se trata de amor y temor naturales, o de amor y temor intelectuales, o del sentimiento de un tzadik que es una merkavá.
En resumen: en esta parte repasamos los tres niveles en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot (con kavaná, «sin más», y con interés personal) y la pregunta del Alter Rebbe sobre por qué la Torá y las mitzvot sin kavaná no se elevan hacia lo Alto. La respuesta se apoya en las dos carencias de este mundo, tzimtzum y ocultamiento: en el estudio de la Torá desaparece el ocultamiento, ya que la Torá es la sabiduría de Di-s, pero permanece la contracción de la boca y la voz físicas. La kavaná, que es la fuente y la raíz de las letras, se reviste en ellas, las despoja de su materialidad y las eleva hasta su lugar, conforme al nivel del sentimiento que haya en ella.
En la próxima parte continuaremos con el texto del capítulo de aquí en adelante.