En la parte anterior nos detuvimos en la avodá de los tzadikim cuya dejilu urjimu (temor y amor) brota de la biná y la daat en la grandeza de Hashem. En esta parte ascenderemos aún más alto: hacia el gilui (la revelación) del mundo de Atzilut y hacia la avodá de los tzadikim guedolim, que está en la categoría de «merkavá» (carroza).
Un intelecto ilimitado no cabe dentro de una criatura:
Y con mayor razón cuando se trata de un intelecto abstracto, de un intelecto ilimitado: es imposible que una criatura limitada capte y comprenda un intelecto que no tiene límite, sencillamente no posee esa capacidad. Por eso, en un mundo tan elevado como el de Atzilut, aunque hay allí jojmá, biná y daat, estas están unidas con la Elokut, con lo abstracto y con la infinitud del Creador, de un modo tal que ninguna criatura puede aprehenderlas dentro de los marcos de la comprensión y la captación, pues lo ilimitado no se asienta dentro de los confines del límite.
Para que una criatura pueda captar, es necesario que la jojmá, la biná y la daat estén más contraídas y limitadas, y eso comienza desde el mundo de Beriá hacia abajo; el mundo de Atzilut no pertenece a este orden. En Beriá están contraídas, para que los intelectos creados, que son finitos y limitados, puedan comprender y no se anulen en su propia existencia.
Porque si no hubiera tzimtzum (contracción) en la jojmá divina, y le iluminara a la criatura una revelación ilimitada, la criatura ya no existiría en el mundo, sino que quedaría completamente anulada, pues cuando ilumina algo más elevado el receptor pierde su propia existencia. Y no solo eso, sino que «לא יהיו בגדר נבראים כלל, רק יחזרו למקורם ושורשם» (no estarían en la categoría de criaturas en absoluto, sino que retornarían a su fuente y a su raíz). En el instante en que se le revelara a la criatura su raíz y su fuente ilimitada, que ella no es capaz de contener, sería absorbida en ella y desaparecería.
El mashal del fuego y la mecha:
¿A qué se parece esto? Al fuego que arde en una vela: en el momento en que la llama se separa de la mecha, ¿a dónde desapareció el fuego? La mecha ya no existe, pero el fuego mismo, ¿a dónde se fue? Sobre esto escribe el Alter Rebbe en el capítulo 19, que el fuego no se pierde, sino que vuelve a unirse con su raíz y su fuente que está arriba, «debajo de la esfera de la luna», y por eso el fuego siempre aspira a elevarse hacia lo alto. Y una vez que fue absorbido y se unió con su fuente, ya no existe como una realidad perceptible.
Lo mismo ocurre con la criatura: en el momento en que se le revele y se le haga perceptible su raíz divina, se convertirá en nada absoluta. El hecho mismo de que exista como una realidad se debe a que su raíz le está oculta, es decir, a que el Creador se ocultó a Sí mismo y contrajo Su luz hasta el punto de generar la realidad de una criatura limitada.
Esto vale para todas las criaturas, e incluso para la neshamá: también la neshamá tiene límites, y no es capaz de comprender la jojmá del mundo de Atzilut. Allí no se trata en absoluto de comprensión, sino de bittul (anulación de la propia existencia), como se explicará más adelante. Y así hay que distinguir el tipo de vínculo que corresponde a cada mundo:
El mundo de Beriá: en la categoría de comprensión.
El mundo de Yetzirá: en la categoría de sensación y sentimiento.
El mundo de Atzilut: no se trata en absoluto de una comunicación de comprensión, sino de una unión mucho más elevada, tal como se desprende del lenguaje de las líneas que siguen.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «והנה צמצום זה היא סיבת ההארה שמאירות שם חכמה בינה ודעת של אין סוף ברוך הוא לנשמות אלו בעולם הבריאה» (y he aquí que este tzimtzum es la causa de la iluminación por la cual brillan allí la jojmá, la biná y la daat del Ein Sof bendito sea para esas almas en el mundo de Beriá). Precisamente porque el Creador contrajo Sus luces, pueden las criaturas inferiores comprender. El hombre puede estudiar acerca del Creador y entender un concepto, y quien es elevado y pertenece al nivel del mundo de Beriá entiende de qué se trata, es capaz de explicarlo y se despierta en él una emoción nacida de esa misma comprensión; y todo esto, porque las cosas pasaron por un tzimtzum.
Pero en un nivel más alto, incluso el gran tzadik que se conecta con él, su conexión no es desde la comprensión. Porque «comprensión» significa que uno comprende al otro: está el uno y está el otro, cada cual como una realidad separada, y A comprende a B. Cuando una persona comprende algo, eso significa que no es nada ni está anulada, sino que es una realidad que comprende el asunto. La revelación del mundo de Atzilut no está en el nivel de «yo comprendo el mundo de Atzilut», pues la comprensión es tzimtzum y es una realidad, mientras que Atzilut no es tzimtzum sino abstracción absoluta. Resulta, entonces, que todo lo que aprendimos hasta aquí en el capítulo, sea emoción o sea comprensión, está en el nivel de Yetzirá o de Beriá.
«מה שאין כן באצילות» (no así en Atzilut):
Estamos en la primera línea de la página 53: «מה שאין כן באצילות, שאינם בבחינת צמצום כל כך - אי אפשר לשכלים נבראים לקבל מהן» (no así en Atzilut, que no están en la categoría de tanto tzimtzum, es imposible que los intelectos creados reciban de ellas). La precisión está en la expresión «tanto»: allí hay tzimtzum, pero no del mismo modo ni en el mismo grado que en los mundos inferiores a él, y por eso no es posible que un intelecto creado reciba el nivel que ilumina en el mundo de Atzilut. Y sobre esto continúa el Alter Rebbe: «ולכן לית מחשבה דילהון תפיסא שם כלל» (y por eso, ningún pensamiento de ellos aprehende allí en absoluto). El pensamiento de las criaturas no aprehende nada allí, y el término mismo de «aprehensión» (tefisá) se dice a modo de mashal, tal como el Alter Rebbe explica extensamente al comienzo del Tania. Que a un tzadik le ilumine el mundo de Atzilut no significa que él comprenda Atzilut, pues «comprender» implica una realidad contraída que comprende, y ese no es el tipo de vínculo que corresponde a Atzilut, que es Elokut revelada.
Y por eso «הוא מדור לצדיקים הגדולים» (es morada para los tzadikim guedolim): el mundo de Atzilut es una morada que pertenece pura y exclusivamente a los grandes tzadikim, a los escogidos únicos de la generación, «tzadik yesod olam», «שעבודתם למעלה מעלה אפילו מבחינת דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו יתברך» (cuya avodá está muy por encima incluso de la dejilu urjimu que brota de la biná y la daat en Su grandeza bendito sea). Su nivel es incomparablemente más elevado incluso que el de aquel tzadik del que hablamos en la parte anterior, cuyo amor y temor nacieron de una comprensión profunda en niveles altos de la Elokut. Se trata, sencillamente, de otra esencia y de otro ámbito por completo.
El significado de la palabra «Atzilut»:
Se han dado varias explicaciones a la palabra «Atzilut», y una de ellas es: del lenguaje «etzló», junto a Él, junto al Creador, cercano a Él, lo que más le pertenece, la revelación más elevada y abstracta. Según esto, la distancia entre los tzadikim guedolim y los tzadikim que están por debajo de ellos es tan grande como la distancia entre el mundo de Atzilut y la biná y la daat de un intelecto creado.
Por esta razón, cuando en jasidut se mencionan los cuatro mundos, a veces se emplea la sigla Abi'a: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá; pero muchas veces se los divide en dos grupos: el mundo de Atzilut por un lado, y los mundos de Bi'a (Beriá, Yetzirá, Asiá) por el otro, ya que son dos ámbitos completamente distintos. De Beriá hacia abajo es el mundo contraído, el mundo del límite, no un límite físico, sino un mundo que el intelecto de una criatura puede captar y aprehender. En cambio, en el mundo de Atzilut, aunque hay allí diez sefirot, y a primera vista el concepto mismo de «diez» ya es una definición y un límite, sin embargo, como se explicó en las líneas que leímos, están unidas en la unión más absoluta con la Elokut, de modo que no se percibe en ellas ni el tzimtzum ni el límite, y por eso «no están en la categoría de tanto tzimtzum».
«מרכבה ממש» (una merkavá literal):
¿Cuál es, entonces, la definición de la avodá de esos tzadikim que pertenecen a este mundo tan elevado? «אלא עבודתם היתה בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא» (sino que su avodá era en la categoría de una merkavá literal para el Ein Sof bendito sea). Esta expresión se dice por lo general acerca de Avraham, Itzjak y Yaakov, y significa un nivel en el que la unión de la criatura con el Creador es absoluta, como el bittul del automóvil ante el conductor, y no como el bittul del caballo ante el cochero:
El caballo ante el cochero: ciertamente está anulado ante él y va a donde el cochero lo conduce, pero eso es por el látigo y las riendas. De por sí tiene deseos propios, y si lo dejan libre irá a donde lo atraiga su corazón y no llevará al cochero a su destino; para que vaya a donde se quiere, hay que luchar con sus deseos y encauzarlos.
El automóvil ante el conductor: no tiene deseos propios en absoluto. El automóvil viaja al lugar al que el conductor lo lleva, y mientras sea un automóvil no hay en él ningún otro deseo.
Ese es el nivel de aquel tzadik elevado, cuyo bittul ante el Creador no proviene de la comprensión. Porque si una persona se anula porque comprende o porque siente, entonces ella misma sigue siendo un «yesh», una realidad que accede a anularse «a causa de» algo; y en el momento en que hay un «a causa de», aun tratándose de un nivel elevado, todavía hay aquí una realidad. En cambio, la merkavá es el bittul más elevado, en el que no cabe posibilidad alguna de otra realidad: un bittul absoluto, que es el nivel del mundo de Atzilut.
En resumen: en esta parte aprendimos que un intelecto ilimitado no puede asentarse dentro de una criatura limitada, y que por eso se requiere la contracción de la jojmá, la biná y la daat desde el mundo de Beriá hacia abajo, pues de lo contrario la criatura se anularía y retornaría a su fuente y a su raíz, como el fuego que vuelve a unirse con su raíz al separarse de la mecha. Vimos que el mundo de Beriá está en la categoría de comprensión y el de Yetzirá en la de sensación, mientras que el mundo de Atzilut, que «no está en la categoría de tanto tzimtzum», no está en absoluto en la categoría de comprensión, «לית מחשבה תפיסא שם כלל» (ningún pensamiento aprehende allí en absoluto), y es morada para los tzadikim guedolim, cuya avodá está muy por encima incluso de la dejilu urjimu que brota de la biná y la daat. Su avodá es en la categoría de «merkavá literal»: no un bittul que viene de la comprensión y de la sensación, en el que la persona sigue siendo una realidad que se anula «a causa de» algo, sino un bittul absoluto, como un automóvil que no tiene voluntad propia.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 39.