Con buena y exitosa hora comenzamos el capítulo 3 del Tania. En el capítulo 2 no entramos en los detalles ni en los niveles internos del alma, sino que nos detuvimos en su esencia misma: que existe un alma cuya raíz está en una fuente superior, una "jelek Elokah mimaal" (una porción de Divinidad desde lo alto), con toda la ampliación, las preguntas y las explicaciones que surgieron a partir de ello.
En la parte anterior estudiamos con amplitud sobre la segunda alma del judío y sobre la esencia del alma: que es "jelek Elokah mimaal mamash", que descendió hasta el cuerpo físico; y también sobre la influencia del tzadik y sobre el papel de los padres en la atracción del alma. Ahora, al abrir el capítulo 3, pasamos de la esencia del alma a su forma de expresión ordenada: aunque el alma es espiritual, abstracta e infinita, tiene también una expresión definida, con un orden de detalles y atributos, tal como estudiaremos en este capítulo.
Cuando hablamos de "jelek Elokah mimaal" agregamos una palabra más: "jelek Elokah mimaal mamash" (realmente). Una de las explicaciones que estudiamos es que el énfasis en la palabra "mamash" viene a decir que esa porción de Divinidad no se queda arriba, sino que desciende hasta lo "real": hasta un cuerpo concreto, hasta el cuerpo material, hasta lo más bajo.
En esa misma línea continúa el Alter Rebbe en el capítulo 3. El alma, por más espiritual y elevada que sea, y por más que a primera vista resulte difícil definirla, tiene también una expresión en un orden estructurado que sí puede definirse. No se trata de que hayamos limitado al alma, pues ella permanece abstracta, sino de que posee una determinada forma de expresión, con definición, atributos y detalles.
Pasemos al lenguaje del capítulo:
"והנה כל בחינה ומדרגה משלוש אלו" ("y he aquí, cada categoría y cada nivel de estos tres"): cada uno de los tres niveles que mencionamos en el capítulo 2: nefesh, ruaj y neshamá. Existen dos más, jaiá y iejidá, pero los principales son estos tres.
Y de manera muy general:
Nefesh: abarca las facultades de la acción.
Ruaj: abarca las facultades emocionales.
Neshamá: abarca la facultad intelectual.
De aquí se desprende que hay personas en quienes se nota, por su esencia, por su conducta y por su vida cotidiana, que son gente práctica: todo lo miden según cómo se traduce en acción. Hay personas emotivas y hay personas intelectuales. Esto se debe a que en una brilla más el nivel de la neshamá, en otra el nivel del ruaj y en una tercera el nivel del nefesh, aun cuando cada persona posee los tres niveles.
Pero no importa de qué nivel se trate: cada uno de los tres niveles está compuesto de diez facultades. ¿Cuál es el origen de esto y cuál es su razón? Dice el Alter Rebbe que corresponden a las diez sefirot supremas, ya que en la Divinidad hay diez sefirot.
¿Qué son las diez sefirot?
El Creador del mundo, Su esencia misma, es infinito, ilimitado y no definible por ningún atributo. Como sabemos de los principios de la fe: no tiene cuerpo ni forma corporal, no tiene atributo alguno, etcétera. Y aun así, el Creador emanó y contrajo desde Sí mismo diez sefirot. Él decidió que fueran diez, no nueve ni once, y en cada mundo hay diez sefirot, diez expresiones distintas de la revelación Divina.
Dado que en los mundos superiores hay diez sefirot, también en cada nefesh, ruaj o neshamá hay diez facultades. ¿Y cuál es la conexión entre unas y otras? ¿Acaso solo para que no haya "celos" en la obra de la Creación, diez allá y diez aquí?
Sobre esto el Alter Rebbe agrega una palabra: "שנשתלשלו מהם" ("que se encadenaron de ellas"). El alma que se encuentra aquí abajo, en el cuerpo del hombre, proviene de lo Alto, y para descender y revelarse atraviesa la hishtalshelus, el encadenamiento de los mundos, tal como estudiamos en el capítulo 2. Y como proviene de aquellos mundos en los que hay diez sefirot y se revela por medio de ellos, recibió en su propia esencia aquello que existe en esos mundos.
Por supuesto, en aquellos mundos las diez sefirot son algo abstracto y espiritual, mientras que tal como se hallan en el alma del hombre son facultades definidas, que pueden concretarse, como veremos enseguida. A esto se le llama "jelek Elokah mimaal" que descendió hasta "mamash": es decir, algo que se puede realizar, palpar, describir y sentir.
"הנחלקות לשתים" ("que se dividen en dos"):
Las diez facultades se dividen en dos grupos: un grupo de tres y un grupo de siete. Esta división no existe solamente en el alma del hombre, sino también arriba, en la Divinidad y en los mundos superiores. Por eso el Alter Rebbe cita primero la denominación de esta división tal como es arriba, y luego describirá su denominación tal como es abajo.
Tal como la división existe arriba, en los mundos superiores, aparece descrita en el Séfer Ietzirá, que ya mencionamos varias veces, en estos términos: "שהן שלוש אמות ושבע כפולות" ("que son tres madres y siete dobles"). En estas cuatro palabras se denominan las diez sefirot en sus dos grupos.
Qué significa "tres madres", qué significa "siete dobles" y cuál es la diferencia entre ellas resulta más fácil de explicar tal como se hallan abajo, en el alma del hombre, que tal como están en las sefirot supremas.
"פירוש" ("es decir"): puesto que ahora no hablamos de las diez sefirot tal como son arriba, sino de las diez facultades tal como están en el alma del hombre:
Tres madres: jojmá, biná y dáat. Estos tres niveles pertenecen al mundo del intelecto, y con la ayuda de Dios los estudiaremos ampliamente en la continuación del capítulo 3. Sus nombres son jojmá, biná y dáat, tanto en las sefirot como en el alma del hombre.
Siete dobles: "ושבעת ימי הבנין" ("y los siete días de la construcción"), que son las siete midot, los siete atributos emocionales.
¿Por qué a las primeras se las llama "madres"? Porque todos los sentimientos y todas las midot son en realidad un resultado de esas "madres", jojmá, biná y dáat, como una madre que da a luz hijos. En general se dice "tres madres", pero cuando entremos en mayor detalle llamaremos a jojmá "padre" y a biná "madre".
"Y los siete días de la construcción":
"Construcción" se refiere al mundo: el mundo se edifica por medio de las midot, como está escrito "עולם חסד יבנה" ("el mundo se construye con jésed"). El mundo se edifica en un ciclo de siete días: "seis días hizo Hashem... y en el séptimo día descansó". Ese ciclo corresponde con exactitud a las siete dobles, a las siete midot: el primer día, jésed; el segundo día, guevurá; el tercer día, tiféret, y así sucesivamente, y el Shabat, maljut.
Por eso, cuando observamos cada uno de los días de la Creación y vemos qué fue creado en él, se corresponde con precisión con la esencia de las siete midot. En el primer día, que corresponde a jésed, cuyo contenido es luz y entrega, se dice "ויאמר אלהים יהי אור" ("y dijo Dios: sea la luz"). En el segundo día, que corresponde a la midá de guevurá, cuyo contenido es contracción y retención de la entrega, fue creado el firmamento, cuyo sentido es tzimtzum, contracción, para separar entre las aguas superiores y las inferiores; y por eso no se dice en él la expresión "ki tov" ("que era bueno"), pues en guevurá no se ve el bien de manera revelada. Y así, cada día tiene su contenido particular.
El Rambán, en el segundo capítulo de la Torá, agrega, después de que la Torá concluye la descripción de los siete días, que de manera más general todos los años de existencia del mundo, que transcurren en un ciclo de siete mil años, corresponden también a las siete midot, y cada milenio corresponde a uno de los días de la Creación. Él lo describe con amplitud y de un modo muy interesante, la diferencia entre los días y qué fue creado en cada uno, y vale la pena estudiar sus palabras en la fuente.
Nosotros nos encontramos al final del sexto milenio, y el séptimo es maljut: la realeza del Creador del mundo de manera perfecta. Ya ahora empezamos a saborearlo, como en la tarde del viernes, cuando ya se prueba de las comidas de Shabat. En todo caso, los siete días de la construcción son las siete midot, y se llaman "días de la construcción" porque por medio de ellas se edificó la Creación. Estas son las sefirot supremas: jésed, guevurá, tiféret, etcétera.
¿Por qué el mundo fue construido precisamente con las siete midot y no con las diez sefirot? Si hay diez sefirot, ¿por qué el Creador no hizo un ciclo de diez, que comenzara con jojmá, biná y dáat y así sucesivamente? ¿Cuál es esta "discriminación", si se puede hablar así, por la cual las tres primeras no tienen relación con el asunto de la Creación y solo las siete sí la tienen? También esto lo comprenderemos a partir del alma del hombre.
¿Cuál es la diferencia entre el intelecto y la emoción? El intelecto, por su esencia, es un asunto de la persona consigo misma, mientras que la midá y la emoción son, en esencia, un asunto de la persona hacia el otro. Y así es también el carácter del intelecto: cuando alguien quiere contemplar, estudiar y profundizar, a veces el entorno lo molesta; quiere estar concentrado, estar consigo mismo. Cuanto más está a solas y concentrado, más fácil le resulta, y cuanto más ruido hay a su alrededor, menos logra concentrarse. En cambio, todo el asunto de las midot es influir en el otro: con quién actuar con jésed, con quién con guevurá, con quién con tiféret. Todas las midot son hacia el otro.
De aquí surge la respuesta: no es posible que exista una realidad de mundo separado y ajeno ("olam", del lenguaje de heilem vehester, ocultamiento y encubrimiento de la Divinidad) a partir del contenido de las tres primeras. Jojmá, biná y dáat, todo su contenido es Divinidad, como algo en sí mismo, sin relación con otra cosa.
En cambio, todo el contenido de las midot es posibilitar la realidad de un "otro" en relación al Creador. Pues en verdad no existe el concepto de "otro" respecto de Él: Él es todo y todo es Él. Sino que el concepto de "otro" frente a Él significa una realidad que se siente a sí misma como si fuera separada y desconectada. Eso es el mundo, y eso solo puede provenir de las midot y no del ámbito del intelecto. Esta es la explicación de por qué el mundo fue construido únicamente con los siete días de la construcción, y por qué jojmá, biná y dáat no tienen relación con el asunto de la edificación.
Resumen: en esta parte estudiamos que cada uno de los tres niveles, nefesh, ruaj y neshamá, está compuesto de diez facultades, que corresponden a las diez sefirot supremas de las cuales se encadenaron. Estas diez se dividen en dos grupos: tres "madres" (jojmá, biná, dáat), llamadas así porque dan a luz a las midot; y siete "dobles", que son las siete midot denominadas "los siete días de la construcción", pues por medio de ellas se edificó la Creación, en correspondencia exacta con los días de la Creación y con la esencia de cada midá. Aprendimos también por qué el mundo fue construido precisamente con las midot y no con el intelecto: porque el intelecto es "para sí mismo", Divinidad tal como es, mientras que las midot posibilitan la realidad de un otro separado, que es el mundo.
En la próxima parte trataremos sobre la facultad de jojmá como fuente del intelecto: profundizaremos en la esencia de la sefirá de jojmá, siendo ella el comienzo de la revelación intelectual y el origen de todo el proceso de comprensión en el alma.