Al comienzo del capítulo estudiamos la virtud de la acción concreta, por medio de la cual el mundo se convierte en «dirah betajtonim», una morada para Di-s en los mundos inferiores. Ahora nos detendremos en la diferencia que existe entre la iluminación que brilla y está vestida en las mitzvot de acción, y la iluminación que brilla en la kavaná (la intención) de las mitzvot.
Dos niveles en la iluminación:
La iluminación vestida en la acción y en el habla: la revelación que brilla y se viste en las mitzvot propiamente de acción, que se asemejan al «domem» (lo inanimado) de las cuatro categorías; y también en las mitzvot que dependen del habla y de la expresión de los labios, que se asemejan al «tzomeaj» (lo vegetal). Cuando el habla se realiza sin kavaná, se la considera como una acción literal, y por eso tanto el hacer como el hablar pertenecen a una misma categoría general llamada «guf» (cuerpo).
La iluminación vestida en la kavaná: «ההארה והמשכת אור אין סוף ברוך הוא המאירה ומלובשת בכוונת המצוות מעשיות שהאדם מתכוון בעשייתן» (la iluminación y la atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, que brilla y está vestida en la kavaná de las mitzvot de acción, con la que la persona tiene intención al realizarlas). Cuando el hombre cumple esa misma mitzvá pero le introduce la kavaná, la iluminación brilla con una expansión mucho mayor.
¿De qué kavaná se trata? «כדי לדבקה בו יתברך על ידי קיום רצונו שהוא ורצונו אחד, וכן בכוונת התפילה, קריאת שמע וברכותיה ושאר הברכות, שבכוונתו בהן מדבק מחשבתו ושכלו בו יתברך» (para adherirse a Él, bendito sea, mediante el cumplimiento de Su voluntad, ya que Él y Su voluntad son uno; y así también en la kavaná de la tefilá, del Shemá y sus bendiciones y del resto de las bendiciones, pues con su intención en ellas adhiere su pensamiento y su intelecto a Él, bendito sea). Cuando la persona tiene kavaná en el momento de realizar la mitzvá, la iluminación se encuentra en esa kavaná con una expansión mayor que en el acto realizado sin intención.
Y aun así, hay un punto en el que ambos son exactamente iguales: también cuando la mitzvá se cumple sin kavaná, no falta absolutamente nada en la unión con la voluntad divina. Un judío que se coloca los tefilín, incluso sin kavaná, hace que la voluntad divina se exprese en él de modo totalmente revelado: eso es la revelación de la Voluntad Suprema. La kavaná no se ve a simple vista, pero cuando está presente, la voluntad divina se encuentra en la persona misma con más fuerza y con mayor expansión.
De aquí surge un punto importante: ¿por qué, entonces, la kavaná tiene un valor mayor?
No es porque la cosa en sí misma sea más importante. Porque, ¿por qué tiene valor cumplir una mitzvá en general? Porque esa es la voluntad de Di-s. Y lo mismo ocurre con la kavaná: todo su valor consiste en que esa es la voluntad de Di-s, y no hay diferencia alguna entre la voluntad de Di-s en lo uno y la voluntad de Di-s en lo otro.
Dos tipos de voluntad:
Esto se entiende a partir de lo que se explica con amplitud en el Hemshej 5666, en dos maamarim que tratan sobre la diferencia entre dos tipos de voluntad:
La voluntad que proviene del objeto: la persona desea algo por causa del objeto mismo, porque es agradable, bello, útil y valioso. Una voluntad así nace en la persona porque el objeto la despertó a desearlo, y por eso varía en su intensidad: cuanto más valioso es el objeto, mayor es la voluntad, y cuanto menos valioso es, en menor dosis se despierta la voluntad.
La voluntad que proviene de la persona: la persona desea algo no por causa del objeto sino por causa de sí misma. Simplemente así lo quiere, y no por el valor del objeto. En una voluntad así no hay ninguna diferencia de intensidad entre una cosa y otra: no hay «pequeño» ni «amplio», y lo chico y lo grande son iguales, con una misma fuerza, porque todo el contenido de esa voluntad es «así yo quiero».
Y esto no es más que un ejemplo y una analogía: un niño pequeño que decide que quiere determinada cosa, sin comprender su valor y sin siquiera saber explicar por qué la quiere. La analogía viene a mostrar un solo punto: cuando la voluntad proviene del que quiere y no del objeto, no hay diferencia de intensidad entre una cosa y otra.
De aquí llegamos a comprender el valor de la kavaná. ¿Por qué tenemos kavaná al cumplir las mitzvot? No porque la kavaná sea algo bello y placentero para la persona, sino porque el Santo, bendito sea, reveló en Su Torá que Su voluntad es que haya kavaná. Podemos plantearlo con un ejemplo: si en ningún lugar estuviera escrito, ni en la Torá escrita ni en la Torá oral, que hay un asunto de kavanot, y ni siquiera estuviera insinuado, sino que solo estuviera escrito que hay que hacer las mitzvot de hecho, la kavaná no tendría valor alguno. Resulta entonces que todo el valor de la kavaná reside en que esa es la voluntad del Creador, y ese mismo valor existe en la acción exactamente en igual medida.
Por eso no hay diferencia en la revelación de la voluntad del Creador: tanto en la kavaná como en la acción se revela esa misma voluntad, y no importa si la voluntad del Creador está en algo pequeño o en algo grande, ya que «pequeño» y «grande» son medidas nuestras, mientras que para Él, bendito sea, todo es simplemente «Él lo quiere».
¿Cuál es, entonces, la diferencia entre la kavaná y la acción? No se trata de una diferencia esencial verdadera, sino de una diferencia que nos concierne a nosotros: en la kavaná hay una expansión y un reconocimiento mayores de la voluntad divina, y en la acción la expansión y el reconocimiento son más reducidos. Pero respecto de la voluntad misma, no hay entre ellas ninguna diferencia esencial.
La disputa entre las naciones del mundo y el rey David:
Este principio fue objeto de discusión en generaciones anteriores. En tiempos del rey David, las naciones del mundo y la fe judía discreparon en esta cuestión: ¿acaso el Creador está más cerca de las cosas celestiales que de las cosas materiales, o bien, desde Su perspectiva, no hay ninguna diferencia entre lo celestial y lo material, y todo está en una misma medida?
Las naciones del mundo sostenían que hay una gran diferencia entre lo celestial y lo terrenal. Su concepción derivaba de que no tenían un reconocimiento de qué es el Creador: imaginaban que Él se encuentra en cierto punto y en cierto lugar elevado, espiritual y sagrado, y que cuanto más elevada es una cosa más cercana está a Él, mientras que lo terrenal está lejos de Él. Esta concepción está fundada en un error.
La concepción verdadera es que, desde Su perspectiva, bendito sea, no hay diferencia entre algo elevado y algo inferior. Descender y contraerse (tzimtzum) hacia algo elevado o hacia algo inferior es, para Él, exactamente lo mismo; y más aún: Su voluntad es morar precisamente en lo inferior. La diferencia existe solamente respecto de nosotros, mientras que respecto de Él todo es uno.
Estas dos posturas están contenidas en dos versículos de Tehilim que se dicen en el Hallel:
«רם על כל גויים ה' על השמים כבודו» (elevado por encima de todas las naciones es Hashem, sobre los cielos está Su gloria). Esta es la concepción de los pueblos: el Santo, bendito sea, es alto y elevado, y de ahí su conclusión de que Su gloria está sobre los cielos y que en la tierra Él no se encuentra.
«מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ» (¿quién es como Hashem, nuestro Di-s, que se eleva para morar y se abaja para mirar en los cielos y en la tierra?). Vino el rey David y dijo que esto es un error: ¿quién comprende la grandeza del Creador, que está por encima de los cielos y por encima de la tierra en igual medida? Y por lo tanto, el abajarse hacia un asunto celestial y hacia un asunto terrenal es exactamente el mismo abajarse.
Cuando una persona sostiene la concepción errónea, viene y dice: ¿qué valor puede tener una acción material? Se entiende la kavaná, la hitbonenut y toda clase de asuntos celestiales, por medio de los cuales es posible vincularse a Él; pero mediante cosas terrenales, ¿cómo podría vincularse a Él? Sobre esto dijo el rey David que se trata de un error de raíz.
Por eso, desde Su perspectiva, bendito sea, no hay ninguna diferencia entre que la persona cumpla Su voluntad con la acción o que cumpla Su voluntad con la kavaná. ¿Acaso la kavaná está más cerca de Él que la acción? Si pensamos así, nos equivocamos en la mirada misma hacia el Creador. El valor de la kavaná reside en que esa es Su voluntad, y el valor de la acción reside en que esa es Su voluntad; resulta entonces que hay un aspecto absolutamente idéntico entre la kavaná y la acción.
Y por otro lado, tal como estudiamos al comienzo del capítulo, es precisamente la acción la que es superior a la kavaná, ya que en definitiva es por medio de ella que el mundo se convierte en «dirah betajtonim». Solo que, además de eso, quien desea elevarse más alto añadirá también la kavaná a la acción.
Resumen: en esta parte aprendimos que la iluminación vestida en la kavaná de las mitzvot se encuentra en una expansión mayor que la iluminación presente en la acción y en el habla sin kavaná, que son considerados «guf» (semejantes al domem y al tzomeaj). Con todo, el valor de la kavaná no proviene de la importancia intrínseca de la cosa, sino de que esa es la voluntad del Creador, y ese mismo valor existe también en la acción. Según lo explicado en el Hemshej 5666, en la voluntad que proviene de la persona y no del objeto no hay diferencia de intensidad entre algo pequeño y algo grande. Resulta entonces que la diferencia entre la kavaná y la acción nos concierne únicamente a nosotros, en la medida de expansión y de reconocimiento de la voluntad divina, y no en la esencia. También nos detuvimos en la disputa entre las naciones del mundo («רם על כל גויים ה' על השמים כבודו») y el rey David («המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ»), que desde la perspectiva de Él, bendito sea, no hay diferencia entre lo elevado y lo inferior.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos cómo este principio se explica en la continuación del capítulo.