En la parte anterior nos detuvimos en una distinción fundamental: la que existe entre el ocultamiento divino y el tzimtzum (la contracción de la luz). En los cuatro niveles de la creación (domem, lo inanimado; tzomeaj, lo vegetal; jai, lo animal; y medaber, el ser humano que habla) el ocultamiento es absolutamente idéntico, y la única diferencia entre ellos está en la medida del tzimtzum de la luz divina que los crea y los sostiene. Ampliemos ahora este principio, y desde él lleguemos al nimshal, es decir, a aquello que la analogía viene a explicar: las mitzvot.
El ocultamiento es igual, el tzimtzum es lo que cambia:
Cuando una persona contempla una planta, ¿qué cambió en ella respecto de una piedra? No es que haya en ella más revelación. El ocultamiento es exactamente el mismo: el Creador se oculta en el vegetal igual que se oculta en lo inanimado. Lo que cambió es el tzimtzum: la luz no está tan contraída, la iluminación divina que forma al vegetal es mayor, y por eso se manifiestan en él desarrollo, crecimiento y belleza.
¿Acaso la vitalidad que se ve en el vegetal se considera «revelación»?
Aquí puede surgir una confusión de conceptos, y hay que afinar: «revelación» significa revelación del Creador mismo. Quien contempla una planta ve en ella, es cierto, mucha más vitalidad que en el asfalto de la calle, pero la divinidad que hay en la cosa no la ve en el vegetal más que en lo inanimado. Ve la obra del Creador (y no cabe duda de que es obra de Hashem), pero no ve al Creador en forma revelada. Lo que se expande más es la vitalidad, mientras que el ocultamiento en lo inanimado y en lo vegetal es exactamente el mismo.
Y así sucede a medida que se asciende en los niveles: en el animal el tzimtzum es aún menor y la expansión es mayor. Vale la pena notar que el paso del vegetal al animal es un salto enorme, porque lo inanimado y lo vegetal tienen un terreno común:
Domem y tzomeaj: ambos pertenecen al ámbito que llamamos «cuerpo». Toda la diferencia entre ellos es que en lo inanimado el cuerpo es estático y en el vegetal el cuerpo se desarrolla, pero en el vegetal no hay dimensión anímica en absoluto: no hay en él deseos, aspiraciones, emociones ni comprensión. Hay en él, simplemente, mayor vitalidad en su cuerpo.
Jai y medaber: aquí se entra en un terreno nuevo y se agrega algo esencialmente distinto: no solo cuerpo, sino también nefesh (alma). Hay deseos y aspiraciones, hay emociones e incluso, en cierto sentido, comprensión. Ya estamos en el mundo del alma.
Resulta, entonces, que la expansión de la energía divina es aquí tan grande que quien contempla ya no ve solamente un cuerpo, sino que empieza a ver cosas anímicas y espirituales; y aun así, el ocultamiento divino existe en el animal exactamente igual que en lo inanimado y en lo vegetal. Y lo mismo en el medaber: la expansión es todavía mayor, pero el ocultamiento es exactamente de la misma medida.
Una prueba de ello: cuando una persona viene a agradecer al Creador por Sus maravillas de cada día, abre el sidur y lee el texto de la alabanza, pero no puede señalar la mesa que tiene delante y mostrar allí al Creador. En el sidur le está escrito que todo proviene del Creador, mientras que en la mesa ve únicamente la obra y no la divinidad que hay en ella. Y si esto se viera de manera revelada, ¿acaso habría alguien en la calle que no creyera en el Creador del mundo? Saldría al patio y vería al Creador del mundo, iría al zoológico y vería todavía más, se miraría al espejo y vería más que en ningún otro lugar. ¿Por qué, entonces, le faltan la emuná y la vitalidad en el cumplimiento de las mitzvot? Precisamente porque cada uno ve según cómo él ve, y eso mismo es la prueba: si el Creador estuviera revelado, el asunto no quedaría librado a la mirada subjetiva de cada uno, sino que todos lo verían por igual.
Cuatro niveles en el mundo:
Todas las criaturas del mundo se dividen, por lo general, en cuatro niveles (domem, tzomeaj, jai y medaber), y el Alter Rebbe agrega, como un paréntesis, una sola línea: ¿por qué hay en el mundo justamente cuatro categorías? «שהם נגד ד' אותיות שם הוי' ב״ה שממנו מושפעים», «que son correspondientes a las cuatro letras del Nombre Havayá, bendito sea, del cual reciben su influencia». Puesto que en el Nombre Havayá hay cuatro letras, también en las criaturas hay cuatro categorías.
No nos extenderemos ahora en esto, pero hay que prestar atención a la gran novedad que encierra esta línea: la división en cuatro categorías no comienza en el mundo de lo creado, sino ya en el Creador mismo. Según la analogía que trajimos antes: el sol ilumina en la calle, en el balcón, dentro de la casa a través de la ventana, o a través del pequeño orificio de una cerradura; y estas cuatro diferencias no están en el sol mismo sino en quienes reciben la luz. La luz, de por sí, tiene la misma intensidad, y la diferencia comienza en el receptor y en la medida del tzimtzum. En cambio aquí dice el Alter Rebbe que la diferencia entre las cuatro categorías de la creación comienza, por así decirlo, ya en las cuatro letras del Nombre Havayá, y esto es una gran novedad (quizá en otra oportunidad nos extendamos en ello).
Cabe señalar además que, según el orden escrito (domem, tzomeaj, jai, medaber), el orden en el Nombre Havayá es inverso: la hei final corresponde al domem, mientras que la letra iud corresponde al medaber.
Resumen de la analogía:
Aquí el Alter Rebbe resume el mashal, y es importante detenerse en ese resumen para entender para qué estudiamos tanto acerca de las cuatro categorías de la creación y qué relación tienen con el tema de las mitzvot y las kavanot (intenciones): «וכמו שאין ערך ודמיון ההארה והמשכת החיות שבדומם וצומח להארה והמשכת החיות המלובשת בחי ומדבר», «y así como no hay proporción ni semejanza entre la iluminación y la atracción de vitalidad que hay en lo inanimado y lo vegetal, y la iluminación y la atracción de vitalidad investida en el animal y en el que habla». Si ponemos de un lado lo inanimado y del otro el animal y el ser humano, no hay entre ellos ninguna proporción ni comparación. Las cuatro categorías son, en el fondo, dos: domem y tzomeaj comparten el ámbito del «cuerpo», mientras que en jai y medaber se agregó la novedad del alma, y el nivel de intensidad en ellos es incomparablemente mayor.
Y aun así: «אף שבכולם אור אחד שווה בבחינת הסתר פנים», «aunque en todos ellos hay una misma y única luz en el aspecto de ocultamiento del rostro». Desde el punto de vista del hester panim, Él está investido en todos ellos con una única vestimenta. La vestimenta oculta a aquello que se reviste dentro de ella, y el Santo, bendito sea, revistió Su luz en la vestimenta de klipat noga, en la cual están incluidos lo inanimado, lo vegetal, lo animal y el ser humano, todos. Resulta que en todos ellos iluminó Su luz con el ocultamiento de klipat noga.
Estos dos puntos hay que sostenerlos siempre juntos: por un lado, un aspecto común a los cuatro niveles, el ocultamiento es idéntico en todos; y por otro lado, una diferencia inconcebible entre ellos, el grado de tzimtzum es distinto.
El nimshal: las mitzvot
También en el nimshal hablaremos de dos categorías generales, cuerpo y alma, tal como las cuatro categorías de la creación se dividen en dos:
El cuerpo de la mitzvá: el cumplimiento de la mitzvá en su aspecto técnico. Y también dentro de esto hay tipos: hay mitzvot que se cumplen con la acción y hay otras que se cumplen con el habla, pero ambas pertenecen juntas al cumplimiento técnico, que es el «cuerpo».
El alma de la mitzvá: la kavaná, la intención que hay en ella. El Santo, bendito sea, quiere que la persona introduzca en la mitzvá también la intención, y eso ya es la dimensión anímica de la mitzvá.
La diferencia entre la intención y la acción es como la diferencia entre cuerpo y alma, y a esto se refiere lo que dijeron: que una mitzvá, una tefilá o una bendición sin kavaná son como un cuerpo sin alma. Quien cumple la mitzvá en su aspecto técnico hizo el cuerpo, y quien introduce en ella intención le introdujo el alma.
Solo que en el mashal el aspecto común a todos los niveles era el ocultamiento, mientras que en el nimshal el aspecto común es exactamente lo opuesto: todo es la voluntad del Santo, bendito sea, de manera revelada. La kavaná es la voluntad divina, y también el cumplimiento con la acción es la voluntad divina, y la diferencia entre ambos es tan grande como la que hay entre cuerpo y alma. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «אין ערך ודמיון כלל בין הארת והמשכת אור אין סוף ברוך הוא שהוא פנימיות רצונו יתברך בלי הסתר פנים ולבוש כלל», «no hay proporción ni semejanza alguna entre la iluminación y la atracción de la luz del Ein Sof, bendito sea, que es la dimensión interior de Su voluntad, sin ocultamiento del rostro y sin vestimenta alguna». En las mitzvot hay revelación divina sin hester panim y sin vestimenta alguna; y toda la diferencia está en cuán expandida o cuán contraída se manifiesta esa misma voluntad divina revelada, es decir, si la acción se hizo sin kavaná o con kavaná.
En resumen: en esta parte aprendimos que en los cuatro niveles de la creación el ocultamiento divino es igual en todos (todos están revestidos en una misma vestimenta de klipat noga), y que la diferencia entre ellos está en la medida del tzimtzum y de la expansión de la vitalidad: en domem y tzomeaj, que están en el ámbito del «cuerpo», y en jai y medaber, en los que aparece la novedad del alma. Vimos que la división en cuatro corresponde a las cuatro letras del Nombre Havayá, una gran novedad según la cual la diferencia comienza ya en el Creador y no solamente en lo creado. Y en el nimshal: en las mitzvot el aspecto común es el inverso, pues todo es voluntad de Hashem revelada, sin ocultamiento del rostro y sin vestimenta alguna, y la diferencia entre una acción sin kavaná y una acción con kavaná es como la diferencia entre cuerpo y alma, es decir, la medida de expansión de esa voluntad divina revelada.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe y profundizaremos en la diferencia entre las mitzvot que se hacen con kavaná y aquellas que se hacen sin kavaná, y en el significado de esta diferencia en la avodat Hashem, el servicio divino.