En la parte anterior estudiamos el capítulo 2, donde se explicaron los cuatro mundos y la necesidad de que existan cabezas del pueblo en cada generación. Ahora vamos a profundizar en una pregunta: ¿qué tipo de vínculo tiene un judío con el tzadik? ¿Se trata de un vínculo interno o externo? Y, además, ¿cuál es el único camino por el cual un judío se conecta con el Creador del mundo?
Una precisión en la expresión en plural: "los tzadikim y los sabios, cabezas del pueblo de Israel"
Hay que ser precisos con el lenguaje del Tania. Aquí se emplea el plural: "הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל" ("los tzadikim y los sabios, cabezas del pueblo de Israel"). ¿Existen entonces muchos tzadikim a través de los cuales el pueblo de Israel está conectado, o hay una sola cabeza para todo Israel? Sobre esto el Rebe trae una explicación que ilumina los ojos.
¿Qué es más importante, el cerebro o el corazón?
El Rebe comienza preguntando: en el cuerpo humano, ¿qué es más importante, el cerebro o el corazón? El cerebro está arriba, de él comienza todo, es la cabeza y la computadora de todo el sistema. Pero el corazón le bombea la sangre, y sin ella el cerebro no puede funcionar. Es evidente que todo órgano es importante; la pregunta es cuál es el grado de importancia de cada uno.
Por un lado, el Rambam escribe que el rey es "el corazón de toda la congregación de Israel": el rey es el corazón del pueblo judío. Por otro lado, Rebe es acróstico de "Rosh Bnei Israel", cabeza del pueblo de Israel: es cabeza, no corazón. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la función del cerebro y la del corazón, y cómo se traduce esto en las "cabezas del pueblo" y en los tzadikim mencionados en plural?
La diferencia entre ambas funciones es esencial:
El cerebro: su acción sobre todo el sistema, hasta las uñas, no es igual en todos los órganos. A cada órgano le transmite una orden distinta: al ojo, la visión; a las manos, la escritura y el movimiento; a las piernas, su propio movimiento. No le da a todos lo mismo, sino que cada órgano recibe aquello que le es personal.
El corazón: bombea sangre a todos los órganos por igual, y todos reciben de él exactamente lo mismo. La circulación funciona así: el corazón envía la sangre a todos los órganos, la sangre regresa a él y vuelve a salir, y todos los órganos, incluido el cerebro, reciben sangre. Es cierto que el cerebro recibe la parte más refinada, pero se trata de una única sangre.
El nimshal (la aplicación) en el vínculo entre el judío y el Creador
En cierto sentido, la función del corazón es más profunda e importante que la del cerebro, porque en el vínculo entre un judío y el Creador del mundo hay dos niveles:
El punto mismo de la conexión: el hecho mismo de estar unido al Creador por ser judío y tener en su alma la iejidá, lo que en idish se llama "dos pintele yid", el punto esencial de judaísmo, la chispa judía. Esa chispa, se la exprese como se la exprese, es igual en todos y no hay en ella diferencia entre un judío y otro. Ese punto se recibe del corazón, que influye a todos los órganos por igual.
El vínculo basado en el estudio y la comprensión: cuánto estudia una persona, cuánto sabe y cuánto entiende; y en esto cada uno está en un nivel distinto. Eso lo recibe del cerebro.
Lo mismo ocurre en el pueblo judío: el Santo, bendito sea, plantó en Israel una cabeza del pueblo. A él se lo llama cabeza, y también se lo llama rey, que es una función de corazón. Él le entrega al pueblo judío el vínculo interior con el Creador, en el cual todos son iguales; y un corazón de esa clase no hay más que uno. En cambio, los que enseñan Torá, los que transmiten contenidos y despiertan sentimiento, allí sí hay variaciones: hay quien da principalmente un tema y hay quien da otro. Por eso encontramos también en los días de Moshé Rabenu que estaba Moshé Rabenu y debajo de él jefes de mil, jefes de cien y jefes de diez: el punto básico se recibe de Moshé Rabenu, y los detalles en los que uno se distingue del otro se reciben de las cabezas del pueblo.
El Alter Rebe habla aquí principalmente del aspecto de "cerebro" dentro del pueblo judío, y por eso usa el plural: "הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל" ("los tzadikim y los sabios, cabezas del pueblo de Israel"), que son los que entregan aquello que varía de persona a persona. Pero la cabeza del pueblo de Israel, el Moshé Rabenu de cada generación, incluye necesariamente ambas cualidades juntas: entrega tanto el corazón como el cerebro. Hay quienes tienen la misión de dar solamente cerebro, mientras que Moshé Rabenu posee los dos aspectos.
Moshé Rabenu: "rey" y "nuestro maestro"
De Moshé Rabenu se dice "ויהי בישֻרון מלך" ("y hubo un rey en Ieshurún"): ese hombre que es rey en Ieshurún es Moshé Rabenu, y a la vez se lo llama "Moshé Rabenu", nuestro maestro. ¿Cuál es la diferencia entre el título "Rabenu" y el título "rey"? Son dos funciones distintas:
"Rabenu": de la palabra "nuestro rav", el que nos enseña. Su modo de enseñar era por etapas: primero se sentaba a solas con Aharón, luego entraban los hijos de Aharón, y después entraban los demás. No todos recibían en el mismo nivel ni en la misma medida.
"Rey": desde su condición de rey, todos sienten exactamente lo mismo: este es nuestro rey.
Aquí el Alter Rebe se ocupa principalmente de la función de "Rabenu", la función del maestro, y por eso emplea expresiones en plural: maestros puede haber muchos, mientras que rey no hay más que uno. Resulta, entonces, que de ningún modo es posible que un judío esté unido al Creador del mundo si no es por medio del cerebro y de la cabeza del pueblo judío. No existe otro camino: este es el único.
"Y con esto se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios"
El Alter Rebe concluye: "ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל" ("y con esto se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria"), es decir, entenderemos las palabras de la Guemará en el tratado de Ketubot sobre el versículo "לאהבה את ה' אלוקיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך" ("para amar a Hashem tu D-s, escuchar Su voz y adherirte a Él, porque Él es tu vida y la longitud de tus días"). La Guemará presenta esta misma idea también sobre el versículo "y ustedes, los adheridos a Hashem su D-s", y también sobre este; el Alter Rebe elige traerla precisamente desde el versículo "uledovka bo" ("y adherirte a Él"). Así también en la halajá, donde el Rambam cita el segundo versículo, y así también en los midrashim, donde el tema se expone principalmente sobre ese segundo versículo.
La Guemará plantea una pregunta simple: ¿qué significa "y adherirte a Él"? ¿Acaso es posible que una persona se adhiera a la Shejiná? Y en el pasaje anterior agrega: si está escrito "כי ה' אלוקיך אש אוכלה הוא" ("porque Hashem tu D-s es un fuego consumidor"), ¿cómo es posible adherirse al fuego?
El Alter Rebe no cita textualmente el lenguaje de la Guemará, sino que lo resume con sus propias palabras. El texto de la Guemará dice: "כל המשיא בתו לתלמיד חכם, והעושה פרקמטיא לתלמיד חכם, והמהנה תלמיד חכם מנכסיו" ("todo aquel que casa a su hija con un talmid jajam, el que hace negocios para un talmid jajam y el que beneficia a un talmid jajam con sus bienes"). El Rambam, al citar la Guemará, agrega una frase propia: "הוא מתחבר להם בכל מיני חיבור" ("se une a ellos con todo tipo de unión"), es decir, toda forma en que una persona se conecta y se vincula con un talmid jajam, incluso una forma que parece material; y sobre eso dice la Guemará "מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה" ("la Escritura se lo considera como si se hubiera adherido a la Shejiná").
El Alter Rebe resume: todo aquel que se adhiere a los talmidei jajamim, la Escritura se lo considera como si se hubiera adherido a la Shejiná "ממש" ("literalmente"). También aquí agrega una palabra al texto de la Guemará, tal como al comienzo del capítulo agregó la palabra "mamash" a la expresión "חלק אלוקה ממעל" ("una parte de D-s de lo Alto"). Con ello el Alter Rebe nos enseña que la adhesión al talmid jajam no es un recurso alternativo que debilita la adhesión al Creador, una especie de opción por defecto para quien no puede de otra manera; sino tal como suena: se adhiere a la Shejiná literalmente, y este es el modo mismo en que la persona se adhiere.
¿Qué es un "talmid jajam"?
No se refiere a alguien que conoce algunos libros. En el lenguaje corriente se suele decir que incluso quien sabe algunas mishnaiot ya se llama talmid jajam, y así también en la halajá: respecto de la hija de un cohén que se casa con quien no es cohén ni leví, escribió el Rebe que es apropiado que el esposo estudie un tratado completo, para que sea considerado talmid jajam y no haya problema en este asunto. Es decir, según el uso habitual, incluso un niño que terminó cuarto grado y estudió un tratado puede llamarse talmid jajam. Pero no es esa la intención aquí. Aquí "talmid jajam" es un nombre para el nivel de jojmá (sabiduría): como veremos en el capítulo 3, la jojmá es una fuerza de bitul absoluto ante la Divinidad, y el talmid jajam es un discípulo de la jojmá, quien recibe de ella, y en él el bitul ante la Divinidad es total. No se trata del nivel de cualquier persona: no todo maestro de aula es el medio que conecta al judío con el Creador del modo del que aquí se habla, sino que se trata del nivel verdadero de talmid jajam.
Continúa el Alter Rebe: por medio de la adhesión a los talmidei jajamim, el nefesh, el ruaj y la neshamá de la gente simple quedan ligados y unidos con su esencia y su raíz primera, que está en la jojmá ilaá (la sabiduría suprema). A través del talmid jajam, que es el aspecto de "cerebro", todo judío está conectado con la raíz, con la jojmá ilaá, con la esencia misma del Creador del mundo, y este es el único camino. Porque "הוא יתברך וחוכמתו אחד" ("Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno"), como estudiamos en la primera página del capítulo: no se puede separar entre la jojmá y Él mismo. Por lo tanto, cada alma está ligada a Su sabiduría por medio del talmid jajam.
"Y los transgresores y rebeldes contra los talmidei jajamim"
El Alter Rebe agrega entre paréntesis hasta dónde llega este principio: ¿qué sucede con aquellos que no están conectados con el talmid jajam, y que ni siquiera se quedan en la pasividad, sino que se rebelan contra él, lo combaten y le ponen obstáculos, como ocurrió en los días de Moshé Rabenu, cuando se levantaron contra él judíos que eran ellos mismos grandes sabios y conocedores de la Torá, Koraj y su gente? Sobre esto dice el Alter Rebe que incluso aquellos llamados "transgresores y rebeldes contra los talmidei jajamim" no pueden desconectarse, porque "יניקת נפש רוח ונשמה שלהם" ("la nutrición de su nefesh, ruaj y neshamá") proviene del aspecto de "ajoraim" (la parte posterior, externa) del nefesh, ruaj y neshamá del talmid jajam. Lo único que queda en manos de la persona es elegir si el vínculo con el talmid jajam será de manera interna o de manera externa.
Resumen: en esta parte aprendimos la distinción entre la función del "corazón", el rey, que entrega a cada judío el punto interior de conexión en el cual todos son iguales, y la función del "cerebro", el rav y el talmid jajam, que da a cada uno según su nivel; y en esto radica el uso del plural "los tzadikim y los sabios". Vimos que Moshé Rabenu incluye ambas funciones a la vez, y aprendimos de las palabras de la Guemará que todo aquel que se adhiere a los talmidei jajamim es como si se adhiriera a la Shejiná literalmente, porque a través del talmid jajam, que es el aspecto de jojmá, cada judío se conecta con la esencia misma del Creador, y este es el único camino.
En la próxima parte descubriremos cómo incluso quien no está adherido de manera interior sigue recibiendo su vitalidad del talmid jajam, y cuál es el lugar de los padres en la transmisión de este vínculo.