Llegamos al capítulo 36 de Likutei Amarim, folio 45b (página 90). Comenzaremos con un breve resumen del capítulo 35, para captar la continuidad del tema y entender de qué viene a hablar el capítulo 36 y cuál es su vínculo con todo lo estudiado hasta aquí.
Resumen del capítulo 35:
El Alter Rebbe trajo allí las palabras del Zohar, donde el Yenuka (el niño) enseña que la hashraat haShejiná, el reposo de la Presencia Divina sobre el cuerpo del hombre, se produce por medio de las buenas acciones. El mashal es el siguiente: para que arda el fuego y haya luz no alcanza con la mecha sola, hace falta también aceite. Y así en el nimshal: para que la Shejiná, que se asemeja al fuego y a la luz, repose sobre el cuerpo del judío, hace falta «aceite», y ese aceite son las buenas acciones.
Sobre esto el Alter Rebbe formula dos preguntas:
¿Por qué no alcanza con el despertar del amor y el temor del alma? Estamos hablando del alma de un tzadik que se encuentra en estado de revelación, es decir, que el alma actúa de manera manifiesta y tiene amor a Di-s y temor a Di-s. Y si la persona tiene una emoción Divina revelada, ¿por qué eso no basta para provocar que la Shejiná repose sobre ella?
La respuesta: la Shejiná reposa en un lugar donde hay bittul, anulación ante lo Divino, y el bittul absoluto a la voluntad Divina existe únicamente cuando la persona cumple esa voluntad en los hechos, y no cuando expresa sus propios sentimientos. Los sentimientos, por elevados y sublimes que sean, son suyos; en cambio, hacer la voluntad del Creador significa quedar conectado a la voluntad Divina. La diferencia entre ambas cosas es una diferencia infinita: estar conectado al Creador o no estarlo. Por eso, precisamente al hacer la voluntad del Creador la persona se vuelve batel, anulada, ante Él, y por lo tanto es apta para que la Shejiná repose sobre ella.
Y si la razón es la obediencia a la voluntad del Creador, ¿por qué justamente acciones? Porque la voluntad del Creador no se expresa solamente en acciones: también el judío que estudia Torá está haciendo la voluntad del Creador. ¿Por qué, entonces, dice el Yenuka en el Zohar que el único camino para la hashraat haShejiná, es decir, el único camino al bittul y a la conexión con la voluntad del Creador, son precisamente las buenas acciones, cuando aparentemente alcanzaría con el estudio de la Torá?
La respuesta: es cierto que el judío que estudia Torá, en ese mismo momento, obedece a la voluntad Divina, y por eso hay en él bittul ante lo Divino y eso atrae sobre él la hashraat haShejiná. Pero la pregunta es en qué nivel se da ese bittul y esa revelación de la Shejiná dentro de la persona. En el momento del estudio de la Torá están activos su nefesh haElokit (el alma Divina) y su pensamiento, y a lo sumo su habla; en cambio la nefesh habahamis, el alma vital animal, y el cuerpo mismo, es decir la dimensión de la acción, no tienen ninguna participación en el asunto. Y dado que lo que se busca es que haya revelación y reposo de la Shejiná también en el nivel inferior, en el cuerpo, en el alma vital y en la dimensión de la acción, no se puede quedar uno conforme con el estudio de la Torá, que se desarrolla en el nivel superior y espiritual, sino que hacen falta también buenas acciones.
[En la continuación de aquel mismo capítulo se trataron además los distintos niveles de los tzadikim y la conducta de Rabí Shimón bar Yojái, que era «jad bedara», único en su generación].
La pregunta que viene a responder el capítulo 36:
Entendimos que, para atraer Divinidad y hashraat haShejiná sobre la parte física, inferior y concreta, no alcanza con el estudio de la Torá y hacen falta buenas acciones. Pero, ¿por qué es tan imprescindible que haya reposo de la Shejiná también en esa parte inferior? ¿Qué hay de crítico en ello? Al fin de cuentas, ya hay hashraat haShejiná sobre la persona: estudia Torá, su alma Divina está conectada, sus pensamientos y sus palabras están conectados. ¿Qué importa tanto que sobre la parte práctica, física e inferior no tenga por ahora revelación ni reposo de la Shejiná? ¿Acaso no se trata apenas de conquistar un territorio más?
Del lenguaje mismo del Yenuka en el Zohar se entiende que aquí hay algo crítico: él no mencionó allí en absoluto el tema del estudio de la Torá, sino que habló únicamente de buenas acciones, como si sin ellas faltara lo esencial de todo el asunto. Ese es, pues, el tema del capítulo 36: explicar por qué es tan imprescindible lograr el reposo de la Shejiná sobre la parte inferior, física y práctica.
Vale la pena prestar atención al método del capítulo: no se ocupa del «micro», de lo que sucede en el interior de la persona y en su nivel práctico inferior, sino del «macro»: de la totalidad de los mundos y de la creación del mundo. ¿Cuál es, dentro de todo ese maravilloso proceso de la creación, la parte principal, y cuál es la finalidad de todo esto? Y cuando entendamos, en la creación en general, que la finalidad de todo es precisamente la parte más baja, la parte práctica e inferior, y que todo el descenso no es sino para ella, podremos entender a partir de allí esa misma idea también dentro del cuerpo del judío: que la parte física e inferior es justamente la parte principal, aquella en la que debe lograr la novedad maravillosa del reposo de la Shejiná.
El lenguaje del Alter Rebbe al abrir el capítulo:
«והנה מודעת זאת מאמר רז"ל שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים» (“Y he aquí, es sabido el dicho de nuestros Sabios de que la finalidad de la creación de este mundo es que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”). «Modaat zot», es sabido, porque esta idea aparece en varios lugares de los Midrashim, en el Midrash Tanjuma y en el Midrash Rabá, en cada lugar con un pequeño cambio de estilo pero casi con las mismas palabras; por eso el Alter Rebbe se expresa con el término «es sabido».
Y el contenido es este: ¿cuál es la finalidad de la creación de este mundo físico? Que el Santo, bendito sea, tuvo un deseo, una «taavá», de tener una morada, una dirah, y precisamente aquí, en este mundo inferior.
El significado de las palabras «dirah betajtonim»:
Ya lo mencionamos en clases anteriores, y repasaremos el punto central. Primero hay que entender el sentido literal de las palabras y su traducción en lenguaje sencillo; la idea misma la comprenderemos en las líneas siguientes.
Un rey que desea mostrarse y revelarse, ante sus consejeros, ante sus ministros, ante el pueblo o ante sus allegados y sus personas importantes, se presenta en cada ocasión con una apariencia distinta, de acuerdo con las circunstancias y con el lugar al que llega. El lugar mismo exige una vestimenta acorde, y esa vestimenta lo oculta y lo revela solo en un aspecto determinado. (Basta ver cómo los analistas se sientan a discutir cada aparición pública del rey: por qué vino justamente con un traje de este color, con esta corbata y con este sombrero, y se escriben páginas enteras explicando los mensajes que quiso transmitir de una u otra manera, como se ve en los hechos de cada día).
Resulta, pues, que la revelación del rey en cada lugar se da siempre con una cobertura u otra. E incluso en los círculos de mayor cercanía, ante quienes más vinculados están a él, siempre tendrá encima una vestimenta, una cobertura, una especie de disfraz. Pero cuando el rey se encuentra en su morada privada, consigo mismo, y no tiene que revelarse ante nadie, allí está tal como es, sin vestimenta alguna y sin cobertura alguna.
Un ejemplo de esto en la halajá: el Rambam trae que hay situaciones en las que está prohibido ver al rey; no se lo ve mientras se corta el cabello ni se lo ve desnudo, porque eso disminuye el temor y el respeto hacia él. En cambio, en su casa privada, consigo mismo, el rey se encuentra incluso en esas situaciones, sin cobertura alguna, tal como es. Ese es el significado de «dirah», morada.
Resumen: en esta parte resumimos el capítulo 35: las palabras del Yenuka en el Zohar, que el reposo de la Shejiná sobre el cuerpo del hombre depende de las buenas acciones, y las dos preguntas del Alter Rebbe con sus respuestas: que el bittul absoluto a la voluntad Divina se da precisamente en el cumplimiento de esa voluntad en los hechos y no en la revelación del sentimiento, y que el estudio de la Torá actúa solo en el nivel del alma Divina, del pensamiento y del habla, mientras que lo que se busca es la hashraat haShejiná también en el cuerpo y en el alma vital. De allí pasamos a la pregunta del capítulo 36: por qué es tan imprescindible esta revelación precisamente en la parte inferior, y vimos que el capítulo viene a explicarlo a partir de la creación en su conjunto. Comenzamos con el dicho de nuestros Sabios «que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores», y con la explicación del significado de la palabra «dirah» a partir del mashal del rey, que en su morada privada está tal como es, sin vestimentas ni coberturas.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del dicho de nuestros Sabios «el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores», y con la comprensión de la finalidad que hay en la creación de este mundo inferior.