Llegamos a la mitad del capítulo 33, en la hoja 42, lado a (página 83), exactamente en el punto donde nos detuvimos: la línea que comienza con las palabras "ממש וזה כל האדם". Nos detuvimos justo en medio del tema, así que empezaremos con un breve repaso y retrocederemos tres o cuatro líneas, para volver a abrir el asunto desde el principio.
En la parte anterior aprendimos cómo llega el judío a la verdadera alegría del alma: mediante la hisbonenus, la contemplación profunda y detenida en la verdadera unidad de Hashem. Explicamos qué significa "Su verdadera unicidad": es un punto fundamental de la emunah, que la única realidad, exclusiva, verdadera y absoluta, es la realidad del Creador. Toda la realidad del mundo que ven nuestros ojos no es más que una realidad que el Santo Bendito Sea creó de modo que se vea como una existencia independiente, y quien no reflexiona en la verdad de las cosas se imagina que el mundo es una entidad por sí misma. Pero eso no es sino parte del ocultamiento y del tzimtzum divino (la contracción que esconde la luz); desde el punto de vista de la verdad, desde la perspectiva de la verdadera unidad del Creador, el mundo no es más que nada y vacío, y el Creador es la única y exclusiva realidad. Este tema está explicado con amplitud en los capítulos 21 y 28, y con la ayuda de Hashem lo estudiaremos extensamente en Shaar HaYijud VehaEmunah, que dedica doce capítulos enteros solo a esto.
Todo judío cree en esto desde la emunah, pues Israel son "creyentes hijos de creyentes"; pero cuando además contempla el asunto y lo comprende, esa contemplación debe conducirlo a la verdadera alegría del alma. ¿Por qué?
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "והנה כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן בכל לב ונפש ומאד באמונה זו" ("y he aquí que cuando profundice mucho en esto, se alegrará su corazón y se regocijará su alma, con júbilo y canto, con todo el corazón, el alma y la intensidad, en esta fe"). Es decir: cuanto más profundiza la persona en que la única realidad es la realidad del Creador, y en que el mundo no es una entidad a la que haya que atribuirle significado propio, más se despierta la alegría en su corazón.
Vale la pena señalar un punto práctico: en la medida en que la persona deja de atribuirle al mundo el estatus de factor significativo, y entiende que todo es Elokus y que todo lo conduce el Creador, le resulta más fácil enfrentar y superar todos los impedimentos y obstáculos, personales, generales y comunitarios, que se le presentan día a día, y en especial cuando se trata del cumplimiento de la Torá y las mitzvos.
El Alter Rebbe explica que esta alegría brota de dos motivos. Primero los menciona brevemente, y luego los desarrolla:
"כי קרבת אלוקים ממש" ("pues es cercanía a Elokim, literalmente").
"וזה כל האדם ותכלית בריאתו ובריאת כל העולמות עליונים ותחתונים להיות לו דירה זו בתחתונים, כמו שכתוב לקמן באריכות" ("y esto es todo el hombre y la finalidad de su creación y de la creación de todos los mundos, superiores e inferiores: que Él tenga esta morada en los mundos inferiores, como se explicará más adelante con amplitud"). Es decir, que esa misma emunah y esa misma contemplación son las que conducen al tema de dirah betachtonim, una morada para Hashem en los mundos inferiores.
"Cercanía a Elokim, literalmente":
Si tomamos una imagen del trato entre seres humanos, la cercanía puede darse en distintos niveles. Hay una cercanía meramente física: uno está parado junto al otro; es una cercanía externa y técnica, que no tiene más significado que la pura proximidad. Hay una cercanía más interior: no solo está parado a tu lado, sino que te mira, y más aún, habla contigo. Y hasta en el hablar mismo hay grados: si conversa contigo de temas cotidianos, no es una cercanía tan interior; pero si derrama ante ti todo su interior, esa es una cercanía sin igual. Y aun así, entre seres humanos, tampoco es absoluta, porque el habla, por más que exprese lo interior, no puede expresarlo todo; el habla es un molde limitado, que expresa solo hasta donde las palabras son capaces de expresar.
En el nimshal, en aquello a lo que apunta el ejemplo, las cosas son infinitamente más profundas. El Santo Bendito Sea podría haber creado el mundo y a los seres humanos de tal manera que jamás lográramos, con nuestra capacidad de conocer, aprender acerca de Él, comprender Su unidad y saber cómo fue creado el mundo. Podría habernos creado en una desconexión total de conciencia: que lleváramos adelante nuestra vida, pero que en todo lo referente a lo divino no tuviéramos ninguna relación ni acceso. Y de hecho hay personas que se encuentran en ese estado, y precisamente por eso la persona debe alegrarse de haber salido de allí.
Esta es la enorme alegría que uno debe sentir: que el Creador del mundo nos dio la posibilidad de que Él habite dentro nuestro a través de nuestra propia conciencia; nos acercamos a Él de un modo tal que, en realidad, es Él quien viene hacia nosotros. Porque una criatura humana, incluso el más grande y sabio de los hombres, es pequeña y limitada, y respecto del Creador y Formador debería reinar una distancia infinita, al punto de que no tendríamos ninguna capacidad de estudiar, comprender ni hablar del tema en absoluto. La posibilidad misma que el Creador nos concedió es "cercanía a Elokim, literalmente": una cercanía inmensa, en la que el Creador se acercó a nosotros.
El segundo motivo, el tema de dirah betachtonim, lo dejaremos de lado por ahora, y primero leeremos las líneas siguientes, en las que el Alter Rebbe explica qué es esa cercanía a Elokim.
La parábola del rey que se hospeda en la casa del hombre simple:
"והנה כמה גדולה שמחת הדיוט ושפל אנשים בהתקרבותו למלך בשר ודם" ("y he aquí, cuán grande es la alegría de un hombre simple y de baja condición al acercarse a un rey de carne y hueso"). El rey es de carne y hueso, y también el hombre simple lo es; solo que uno es un hombre común y corriente y el otro es rey. Quien tuvo el mérito de acercarse al rey lo contará con emoción todos los días de su vida.
Sin embargo, el grado de acercamiento del hombre simple al rey puede darse de varias maneras:
El rey invita al hombre simple al palacio y lo hace pasar de sala en sala, hacia el interior, para estar junto a él. A primera vista es un nivel altísimo, una alegría inmensa y un anhelo enorme; pero dentro de eso hay un mensaje implícito: "tú eres un hombre simple, a tu casa yo no puedo ir y descender hasta ti no me es posible; lo que hago es traerte a ti hacia mí".
El rey está dispuesto a ir a la casa del hombre simple, a sentarse en su silla y en su mesa y estar cerca de él. Esta es una cercanía mucho mayor, porque con ello el rey le dice: no solo valoro tu persona, sino que tampoco descalifico tu entorno; te tomo tal como eres y voy a tu casa. Solo que también en esto hay grados: una visita breve significa "vivir contigo no puedo, estoy dispuesto a entrar un rato corto, tomar un té y salir".
Y el nivel más elevado: el rey viene no para una visita breve, sino para vivir en su casa y estar con él, y no hay cercanía mayor que esta.
De aquí la precisión del lenguaje en el Tanya: "המתאכסן" ("que se hospeda"). "Achsenai" en el lenguaje de los Sabios es un huésped, algo temporal. Y más que eso: "ודר אתו עמו בביתו" ("y mora con él, junto a él, en su casa"). No solo que el rey se hospeda en su casa por un tiempo breve, sino que vive con él; y tampoco le pide que desocupe la casa, sino "con él, junto a él, en su casa": juntos, en la casa del propio hombre simple.
En el nimshal, esto es exactamente lo que el Santo Bendito Sea hace con el judío. Le dice: no importa quién eres ni importa qué eres; con que solo abras tus ojos y tu mente y comiences a contemplar, podrás introducir en tu mente y en tu conciencia la conexión con la unidad del Creador en el nivel más alto. El Rey viene a morar contigo, dentro de tu casa y dentro de tu habitación, y no hay cercanía más grande que esa.
"וקל וחומר לאין קץ לקרבת ודירת מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא" ("y con mayor razón, de manera infinita, respecto de la cercanía y la morada del Rey de reyes de reyes, el Santo Bendito Sea"). El kal vachomer aquí es ilimitado: si la cercanía de un rey de carne y hueso provoca una alegría tan grande, cuánto más, infinitamente más, la cercanía y la morada del Rey de reyes de reyes. La persona mereció introducir al Creador en su interior como morador permanente, aunque sea en esa medida acotada que ella es capaz de entender y captar, y de ahí la enorme alegría que debe sentir.
En resumen: en esta parte aprendimos que la contemplación en la verdadera unidad de Hashem lleva a la persona a la alegría del alma, y por dos motivos: "cercanía a Elokim, literalmente", y dirah betachtonim, que es la finalidad de la creación del hombre y de todos los mundos. Explicamos el sentido de esa cercanía: que el Creador, cuya distancia respecto de una criatura humana limitada es infinita, le dio al hombre la posibilidad de conocerlo y conectarse con Su unidad, y con ello se acercó a nosotros. Y nos detuvimos en la parábola del hombre simple y el rey con todos sus niveles, y en la precisión del lenguaje "se hospeda y mora con él, junto a él, en su casa": no se trata de una visita pasajera, sino de una residencia permanente en la casa de la persona.
En la próxima parte nos ocuparemos del segundo motivo que mencionó el Alter Rebbe, "y esto es todo el hombre y la finalidad de su creación y de la creación de todos los mundos, superiores e inferiores": el tema de dirah betachtonim.