Comenzamos el capítulo 33. Para entender la secuencia de los temas, hagamos primero un breve repaso de los capítulos anteriores, desde el capítulo 29 hasta el final del capítulo 32.
Repaso desde el capítulo 29 hasta el capítulo 32:
Capítulos 29 y 30: el Alter Rebbe explicó allí cómo resuelve el judío el problema que el Tanya llama timtum halev, el "embotamiento del corazón". Su definición: el judío quiere que su servicio a Di-s sea con sentimiento, con vitalidad y con interioridad, y no lo logra, porque hay una especie de opacidad que lo bloquea. Basándose en las palabras del Zohar, que el consejo para esto es el bitush (el "machacar", quebrar la autoafirmación propia), el Alter Rebbe extendió todo el capítulo 29 y todo el capítulo 30 en una larga descripción de cómo trabaja la persona consigo misma para machacar la parte animal que hay en ella: la nefesh habahamis que lleva dentro, cuya sensación de "yo" y de "algo existente" crea justamente esa opacidad y esa barrera que impiden que la luz divina resida en ella con sentimiento y con vitalidad.
Capítulo 31: después de toda esa extensión sobre el bitush, el Alter Rebbe planteó un problema: el bitush, con todo el "menú" tan amplio que ofreció, puede llevar a la persona a la amargura y a la tristeza, algo absolutamente descartado en el servicio a Di-s. Sobre esto explicó que un poco de quebranto de corazón no es tan terrible, y que a veces no hay alternativa, como un antibiótico, y precisamente "miné ubé" (del mismo asunto y dentro de él sale el remedio). Y en la segunda mitad del capítulo hizo un giro brusco: aunque la persona reconozca la bajeza de su animalidad, eso no debe dañar su alegría, la alegría de saber que tiene también un alma divina, y que cada vez que cumple una mitzvá, estudia Torá y hace la voluntad de Di-s se conecta con lo Divino. Esa es la alegría del alma.
Capítulo 32: como una especie de paréntesis agregó que, si la persona sabe alegrarse de verdad con el alma divina que hay en ella, eso mismo la ayudará a amar también a otro judío. Porque lo que estorba el amor al prójimo es que la persona se encierra en un marco: "yo" y "él", y entonces el otro o le molesta o no le molesta, pero ¿por qué habría de unirse con él? Sin embargo, desde el lado de las almas todos somos uno, todos somos hermanos, todos somos una misma esencia. Acostumbrarse a aumentar la alegría del alma y a reducir la atención puesta en la pequeñez del cuerpo es lo que abre el corazón hacia otro judío y lleva a amarlo.
En el capítulo 33 el Alter Rebbe trae una dirección más: qué es lo que hará que el judío esté alegre. Toda persona busca una receta para estar alegre, porque la alegría es un producto vital, y es uno de los grandes fundamentos del servicio a Di-s: "Sirvan a Di-s con alegría" es algo básico y de lo más verdadero. Y aquí el Alter Rebbe agrega un punto más: qué es lo que llevará al judío a estar alegre de verdad.
Introducción: ¿de dónde viene la alegría?
Alegría por factores externos: es la alegría que más conocemos. Casamientos, britot y toda clase de situaciones en las que la persona se encuentra y que le provocan alegría.
Alegría de mitzvá: una situación de mitzvá que genera alegría. Por ejemplo, en la época en que el Beit Hamikdash existía se decía "no hay alegría sino con carne" y "no hay alegría sino con vino". No se refiere a la carne que compró en la carnicería, sino a comer la carne del korbán que trajo en la festividad, en la cual sentía elevación y alegría.
En este capítulo vamos a aprender cómo llega la persona a la alegría desde su propia interioridad. Una alegría que viene de la persona misma es una alegría mucho más interna y mucho más esencial.
El Rambam escribió una expresión muy interesante en las leyes de lulav. Allí, respecto de la festividad de Sucot, llamada "el tiempo de nuestra alegría", una festividad de alegría, escribe que la alegría con la que el judío debe alegrarse es "un gran servicio". No es algo simple ni fácil. Esta es la diferencia entre las mitzvot prácticas y los deberes del corazón: en las mitzvot prácticas alcanza con una instrucción técnica, "dime qué hacer": cómo se colocan los tefilín, dónde se fija la mezuzá, y ya está hecho. Pero una mitzvá que es un deber del corazón, en la que el corazón tiene que ser socio, no es algo técnico, y para que sea auténtica hace falta un gran trabajo.
¿Y cuál es el punto en el que se trabaja? Sobre esto dice el rey Shlomó: "Conoce al Di-s de tu padre y sírvelo con corazón entero". Si quieres servirlo con todo el corazón, con toda la vitalidad y con toda la interioridad, "conoce al Di-s de tu padre": la cosa empieza por la contemplación en la mente. Cuando contemple como corresponde los temas que estudiaremos en este capítulo, las ideas irán penetrando y descenderán a su corazón de un modo que lo lleve a una alegría verdadera, porque verá que el judío tiene, sin duda alguna, de qué alegrarse.
Pasemos al lenguaje del Tanya:
"עוד זאת תהיה שמחת הנפש האמיתית" ("Además de esto, será la verdadera alegría del alma"): otra cosa más que traerá al judío a la alegría del alma, y que sea una alegría de verdad. "ובפרט כשרואה בנפשו בעתים מזומנים שצריך לזככה ולהאירה בשמחת לבב" ("y en especial cuando ve en su alma, en ciertos momentos determinados, que necesita purificarla e iluminarla con alegría de corazón"). La persona debe estar alegre siempre y no necesita una ocasión especial, porque "sirvan a Di-s con alegría" es algo permanente. Sucede, sin embargo, que de tanto en tanto la persona siente que necesita despertarse, y que por toda clase de razones le falta alegría, y entonces le falta también vitalidad, y en ese momento necesita purificar e iluminar su alma con alegría de corazón.
Cuando hay alegría hay vitalidad, y entonces todo se abre y caen todos los impedimentos y trabas. Y como mencionamos en una de las clases anteriores, el Zohar dice que con el mismo rostro que la persona muestra hacia Arriba, con ese mismo rostro le muestran desde Arriba: cuando desde abajo muestra un rostro alegre, también desde Arriba le dan todo con alegría. La conducta de la persona es la que determina el curso de las cosas. Por eso recae sobre ella la tarea de trabajar consigo misma para estar alegre, pero no al estilo del fotógrafo que dice "sonríe y estira la boca": la alegría verdadera no es algo que se pueda actuar, sino que tiene que estar en la interioridad del corazón.
"אזי יעמיק מחשבתו ויצייר בשכלו ובינתו עניין ייחודו יתברך האמיתי" ("entonces profundizará su pensamiento y representará en su intelecto y en su comprensión el asunto de Su verdadera unicidad, bendito sea"). ¿Y cuál es el fundamento de esto? "כי עוז וחדוה במקומו" ("pues fuerza y regocijo hay en Su lugar"). Una alegría verdadera no puede venir de algo material, porque lo material es limitado, y aun si la persona se alegra con ello, su alegría dura hasta que la cosa se termina. La alegría verdadera viene solamente de la conexión con la verdad, y verdad hay una sola: la existencia del Creador es la única verdad, y conectarse con la realidad verdadera es lo que trae la alegría verdadera.
Y las expresiones que usa aquí son muy interesantes:
"יעמיק מחשבתו" ("profundizará su pensamiento"): esto en sí mismo ya es un gran trabajo: pensar, y profundizar el pensamiento.
"ויצייר בשכלו ובינתו" ("y representará en su intelecto y en su comprensión"): esto es aún más alto. A veces la persona piensa en algo y lo entiende, y hay algo todavía por encima: que la cosa esté dibujada ante ella como un cuadro frente a los ojos, palpable, nítida y clara, hasta el punto de verla y vivirla. A ese nivel quiere el Alter Rebbe que llegue el judío.
"El asunto de Su verdadera unicidad, bendito sea":
La contemplación y la fe en Su verdadera unicidad es una de las seis mitzvot permanentes, que no dependen de tiempos determinados sino que rigen de manera continua: día tras día, en Shabat y en día de semana, en hombres y en mujeres. ¿Y qué es Su verdadera unicidad? En una frase: no se trata solo de creer que hay un Creador y no dos, sino más que eso: que la única realidad es la realidad del Creador, y "no hay nada más fuera de Él". Y todo el mundo que ves, no es que no haya mundo, hay un mundo enorme, sino que todo este mundo está anulado en un bittul verdadero ante la realidad divina, y no constituye una contradicción a ella sino todo lo contrario: la expresa.
Esta idea es muy profunda. En el Tanya hay una parte entera dedicada a ella, el Shaar HaYichud VehaEmuná, a la que llegaremos; y además ya estudiamos este tema con gran extensión en los capítulos 20 y 21, unos diez capítulos antes, como el propio Alter Rebbe lo recordará más adelante. Aquí lo trae de manera resumida, y nosotros lo recordaremos y lo estudiaremos en la medida en que sea necesario para nuestro tema, porque aquí su objetivo es conducir desde la comprensión de este asunto hacia la alegría, y ya veremos cómo se conecta la fe en Su unidad y en Su unicidad con la alegría.
Primero nos detendremos brevemente en lo que significa que el mundo está anulado ante la realidad del Creador, y para ello el Alter Rebbe traerá algunos ejemplos que aclaren el asunto. ¿De qué mundo se habla? De nuestro mundo y de todos los mundos: cada mundo que la persona se representa, desde abajo hasta arriba, el material y el espiritual por igual.
Tres expresiones en la conexión entre el Creador y el mundo:
Memalé kol almín (llena todos los mundos).
Sovev kol almín (rodea todos los mundos).
Kula kamé kelá jashiv (todo ante Él es como nada).
Estas tres expresiones aparecen muchas veces en el Tanya, y ya desde el capítulo 3 el Alter Rebbe las mencionó, así que las repasaremos brevemente.
Memalé kol almín: almín en arameo son los olamot, los mundos, en lashón hakodesh, y en los mundos hay una multitud de criaturas, y cada criatura tiene cualidades distintas: inanimado, vegetal, animal y hablante, y dentro de cada uno de ellos miles de especies, fuego, aire, agua y tierra y toda clase de variedades; una multiplicidad inmensa, tal como el versículo lo condensa en una sola frase: "¡Cuán numerosas son Tus obras, Di-s!". Y viene el judío y aprende que cada detalle de la creación que ve y cada cualidad que conoce es la expresión de una energía divina que crea esa misma cualidad. Aunque se vea una multiplicidad de cualidades distintas entre sí, y cada criatura tenga su cualidad particular, el Creador se contrae a Sí mismo en el momento de crear, de modo tal que en cada cualidad de cada criatura particular haya una expresión de la energía divina infinita. A este proceso se lo llama memalé kol almín, y "llena" se dice a modo de comparación y de parábola: es como si llenara.
Y esta es la novedad: no se puede decir que solamente el mundo en su generalidad fue creado por el Creador, sino que cada detalle y detalle Lo revela. Tanto el pequeño movimiento de la pata de la hormiga como la marcha del sol, que es algo gigantesco, ambos son creación divina constante, con todos los detalles que ello implica. Esto es memalé kol almín.
Y así como se trae en el Midrash y en la Guemará sobre el versículo de Tehilim "bendice, alma mía, a Di-s": así como el alma llena el cuerpo, así el Santo, bendito sea, llena el mundo.
Explicación del asunto: ninguna persona dice "yo vivo en general". Vive en cada detalle y detalle, en cada órgano suyo y en cada célula suya, y quiere que estén de manera plena y sana, y cada uno de los órganos tiene cualidades distintas y diferentes, y el alma está presente, late y vivifica cada detalle y detalle. Una persona que va al médico y le describe su problema no se conforma con la respuesta de que "en general está vivo", sino que pide que también en los detalles, y en los detalles de los detalles, todo esté de un modo que exprese al alma. Y así también el Santo, bendito sea, llena el mundo: no se trata de que en general el mundo tenga un Creador, sino de que cada detalle y detalle de la creación es la expresión de la fuerza divina.
Esto es lo que el Alter Rebbe escribe en una sola frase, que la persona debe representárselo en su intelecto y contemplarlo: cómo el Santo, bendito sea, llena todos los mundos, superiores e inferiores, tanto los mundos espirituales como los materiales, y aun dentro del propio mundo material hay una parte más elevada y una parte más baja. Este es el primer punto.
En resumen: en esta parte repasamos el recorrido de los capítulos 29 a 32: el bitush como consejo para el timtum halev, el cuidado frente a la amargura y la tristeza, la alegría del alma divina y el amor a Israel que nace de ella. En el capítulo 33 el Alter Rebbe agrega otro camino hacia la alegría: no una alegría por factores externos ni por una situación de mitzvá, sino una alegría interna que nace de la contemplación misma, que es "un gran servicio" en lenguaje del Rambam y comienza con "conoce al Di-s de tu padre". La persona debe profundizar su pensamiento y representar en su intelecto y en su comprensión el asunto de Su verdadera unicidad: que la única realidad es la realidad del Creador, y que todo el mundo está anulado ante ella y la expresa. Nos detuvimos en las tres expresiones, memalé kol almín, sovev kol almín y kula kamé kelá jashiv, y explicamos la primera de ellas: que cada detalle y detalle de la creación, como el alma que llena el cuerpo, es la expresión de la fuerza divina.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de sovev kol almín y de kula kamé kelá jashiv, y veremos cómo la contemplación de Su unicidad lleva al judío a la verdadera alegría del alma.