En la parte anterior nos detuvimos en la enorme alegría que nace en el corazón del judío al contemplar la unidad de Di-s (ijud HaShem) y el hecho de que el Santo, bendito sea, mora dentro de él. Ahora el Alter Rebbe continúa y trae el lenguaje del versículo acerca de este tema.
"מי הוא זה אשר ערב את ליבו לגשת אלי נאום ה'" ("¿Quién es este que se atrevió en su corazón a acercarse a Mí, dice Di-s?"). A primera vista el versículo suena como una pregunta: ¿quién puede, en verdad, acercarse? Y la respuesta es: todo judío que lo desee. Basta con que decida introducir al Santo, bendito sea, dentro de sí, y el reconocimiento de la unidad Divina ha de despertar en su corazón una gran alegría, en la unión del nefesh habahamis (el alma animal) con el nefesh haElokis (el alma Divina).
En estas palabras del Alter Rebbe hay dos virtudes, dos grandes ventajas. Comenzaremos con la primera, y luego volveremos al segundo tema: dirah betachtonim, "una morada en los mundos inferiores".
"Y qué hermosa es nuestra herencia":
"ועל זה תיקנו ליתן שבח והודיה לשמו יתברך בכל בוקר" ("y por esto instituyeron dar alabanza y agradecimiento a Su Nombre bendito cada mañana"). Muchas veces la persona dice la plegaria de la mañana sin prestar atención al contenido de las palabras, simplemente porque así está escrito. Pero si nos detenemos y contemplamos, resulta que cada mañana decimos: "אשרינו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו" ("dichosos nosotros, qué buena es nuestra porción, qué agradable es nuestro destino y qué hermosa es nuestra herencia"). Cada expresión aquí es asombrosamente precisa: "nuestra porción", "nuestro destino", "nuestra herencia". No se trata de repeticiones de una misma idea con palabras distintas para embellecer el estilo, Di-s libre. Los sabios de Israel que instituyeron el texto de la plegaria fueron exactos en cada palabra. Aquí el Alter Rebbe no viene a explicar la diferencia entre "nuestra porción", "nuestro destino" y "nuestra herencia", sino que pone el énfasis en la tercera expresión: "y qué hermosa es nuestra herencia".
¿Qué es una herencia? En su sentido simple: quien recibe una herencia se regocija y se alegra con ella. Según la Halajá, quien recibe una herencia grande debe recitar una bendición con Nombre y Reinado. ¿Y por qué la alegría es tan grande? Porque no trabajó nada por ella ni invirtió nada en ella, y de pronto le cayó en las manos como un regalo. A una persona a la que le anuncian que heredó un millón de dólares no le alcanza el lugar, de tanta alegría y riqueza.
Y he aquí que cada mañana el judío dice: "Dichosos nosotros... qué hermosa es nuestra herencia". ¿Qué recibimos en herencia? La capacidad de conectarnos con el Santo, bendito sea, en nuestra conciencia. Esa capacidad la recibimos de regalo, como herencia de nuestros padres: Abraham, Itzjak y Iaakov estaban conectados con el Creador del mundo en el nivel más elevado, y legaron a cada uno de los miembros del pueblo de Israel la capacidad de conectarse con la Divinidad.
Abraham Avinu fue el primer judío en quien se expresó la revelación Divina, como está dicho: "Y dijo Di-s a Abraham". Él abrió la cadena del pueblo judío, y por eso todo judío dice en su plegaria "nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres". Hay que ser precisos: llamamos "nuestros padres" solamente a Abraham, Itzjak y Iaakov. A Reuvén, Shimón y Leví los llamamos "las tribus", y no "nuestros padres". ¿Por qué? Porque el padre lega al hijo todos sus asuntos, ya que el vínculo entre ellos es un vínculo interior, esencial.
Y una de las reglas de la herencia es que no importa cuál sea el nivel, la edad o la comprensión del hijo. Incluso un bebé de un día hereda: si nació un día antes de que su padre falleciera, no sobre nosotros, según todas las reglas y la Halajá él es el heredero, y no necesita hacer nada para ello. Así también cada judío: aun si se encuentra en el nivel más bajo, en el grado de "bebé de un día" en su comprensión y en su nivel, Abraham, Itzjak y Iaakov son sus padres, y ellos, que estuvieron en el nivel Divino más elevado, le legaron esta capacidad. Y esto es lo que el judío dice cada día y cada mañana.
"לאין קץ יש לנו לשמוח על ירושתנו שהנחילו לנו אבותינו הוא ייחוד השם האמיתי" ("sin fin debemos alegrarnos con la herencia que nos legaron nuestros padres, que es la verdadera unidad de Di-s"). ¿Cuál es la herencia que nos legaron Abraham, Itzjak y Iaakov? Nos dieron la capacidad de reconocer, internalizar y comprender el ijud HaShem, la unidad de Di-s.
Abraham Avinu llegó a ello con sus propias fuerzas: buscó e investigó quién conduce toda la creación, contempló el sol, la luna y las estrellas, hasta que el Creador se le reveló. En uno de los Midrashim aparece una expresión interesante: Abraham iba vagando y caminando sin saber quién dirige el mundo, "hasta que el dueño del palacio se asomó hacia él". "Birá", palacio, es la denominación de una torre grande y de una casa elevada, y en el momento en que el dueño del palacio se asomó hacia él, Abraham descubrió al dueño del palacio. El Creador se reveló a sí mismo a Abraham, y Abraham se conectó con esa revelación.
Esto fue lo que Abraham legó a cada judío: "אשר אפילו בארץ מתחת אין עוד מלבדו" ("que incluso en la tierra, abajo, no hay nada más fuera de Él"). Aunque el judío se encuentra en el mundo inferior, en el lugar más bajo, debe saber que no hay nada más fuera de Él, que no existe ninguna realidad salvo la realidad Divina, "וזוהי דירתו בתחתונים" ("y esta es Su morada en los mundos inferiores").
Dirah betachtonim, una morada en los inferiores:
Ahora que se mencionó la expresión "y esta es Su morada en los inferiores", volvamos a las líneas que leímos, y veremos que aquí hay dos puntos:
La primera virtud: la alegría que la persona atrae sobre sí misma, cuánto se alegra de que el Rey esté dentro de ella y more en su interior, y de estar cerca de Él.
La segunda virtud: el tema de dirah betachtonim.
¿Qué significa dirah betachtonim? Si el Santo, bendito sea, está en todo lugar, ¿qué le falta? La fuente del concepto está en el Midrash: "Anheló el Santo, bendito sea, tener una morada en los mundos inferiores", y cada palabra en el estilo de los sabios es absolutamente precisa, incluida la expresión "anheló" (taavá, deseo intenso). Para entender el tema tomemos las dos palabras más significativas: "morada" y "en los inferiores". Su sentido es simple, y cuanto más simple, más potente. (La explicación extensa del concepto vendrá en el capítulo 36).
¿Qué es una "morada"? ¿Cuál es la diferencia entre la apariencia y la conducta de una persona en la calle y su apariencia y conducta en su casa privada? Tomemos como ejemplo a un rey: el versículo dice "al rey en su hermosura verán tus ojos", y cuando el rey sale afuera hay que verlo en su esplendor, y por eso se viste con vestiduras reales y con todos los atavíos de la realeza. Pero incluso el rey, a quien jamás se ve sino con toda la pompa y el esplendor, cuando está en su casa, en su morada y en su habitación privada, allí está tal como es, quizás incluso sin vestiduras, consigo mismo, en el máximo de la revelación. Toda vestidura es una forma de cobertura y de máscara, y según el lugar al que la persona se dirige, así es la cobertura que se pone encima.
Por lo tanto, "morada" es el lugar donde quien habita en ella está con libertad, sin ninguna cobertura y sin ninguna vestidura. El Santo, bendito sea, está en todo lugar, pero no en todo lugar está de manera revelada: en cada lugar está con una cobertura u otra. Y este es el anhelo Divino: estar en una "morada", es decir, que no haya sobre Él ninguna cobertura, y que esté en el máximo de la revelación.
¿Y dónde quiere Él esa morada? No en los mundos superiores, que son el lugar magnífico dentro del palacio, sino "בתחתונים", "en los inferiores": en este mundo, el más bajo de los bajos, material, el más burdo y grosero, el lugar más opuesto a la revelación de la Divinidad. Y dice el Santo, bendito sea: precisamente en el lugar más bajo, aquí está Mi morada.
Y esta es la avodá, el servicio del judío: estamos aquí en los inferiores, en un mundo que por su propia naturaleza oculta al Creador, y la misión del judío es revelar al Creador. Es el juego de las escondidas: el Creador se esconde a Sí mismo, y el judío debe descubrirlo.
Es conocida la historia de uno de los grandes de Israel que vio a un niño llorando y le preguntó por qué lloraba. Le respondió el niño: jugábamos varios niños a las escondidas, y me tocaba a mí esconderme y a ellos buscarme. Estuve escondido diez minutos, media hora, una hora, y cuando salí vi que habían desaparecido del lugar y que no me buscaban en absoluto, y por eso estoy llorando.
El tzadik tomó estas palabras a corazón, y al llegar ante sus jasidim les dijo: sepan que esta es la sensación. Así como ustedes miran con compasión a un niño así, así siente el Santo, bendito sea, todo el tiempo: Él se escondió de nosotros, y nadie lo busca. Y Él quiere que lo busquemos, que lo descubramos y que veamos que está aquí en el máximo de la revelación. Este es, en esencia, el anhelo Divino.
Esta revelación puede hacerse de todas las maneras: desde la manera simple, cumplir mitzvot, estudiar, revelar y difundir, hasta la manera interesante que enseña el Baal Shem Tov.
El Baal Shem Tov explica el versículo "de Di-s son dirigidos los pasos del hombre": todo lugar al que una persona va, y cada uno de sus pasos, están dirigidos desde Arriba, y son parte de un plan Divino. La persona cree que va de aquí para allá, y de pronto descubre que se equivocó de camino y llegó a una zona que no había planeado; viajó en avión y se fijó una escala no prevista. A lo largo de la vida uno llega a lugares a los que jamás pensó llegar, y cree que simplemente se equivocó de camino, y se enoja con todos los que lo rodean porque le parece que ellos causaron ese error.
¿Y qué gana el Creador con que un judío ande dando vueltas por una calle cualquiera, en un paseo simple? Dice el Baal Shem Tov: el judío es un alma dentro de un cuerpo, y dentro de él hay emuná, fe en la unidad de Di-s. El mismo hecho de que en su mente haya fe en el ijud HaShem es ya cierta revelación de Divinidad en el mundo, y el Creador quiere que esa revelación esté en todo lugar y lugar.
Resumen: en esta parte aprendimos que el versículo "¿quién es este que se atrevió en su corazón a acercarse a Mí?" está abierto a todo judío que lo desee. Nos detuvimos en el lenguaje de la plegaria "qué hermosa es nuestra herencia": la alegría por una herencia por la que no trabajamos, que es la verdadera unidad de Di-s que nos legaron Abraham, Itzjak y Iaakov, llamados precisamente "nuestros padres" por el vínculo interior entre padre e hijo; y así como un bebé de un día hereda sin ningún acto de su parte, así todo judío, en cualquier nivel que esté, hereda la capacidad de conectarse con la Divinidad. También nos detuvimos en la segunda virtud, dirah betachtonim: "morada" es el lugar donde quien habita en ella está sin cobertura ni vestidura, en el máximo de la revelación, y el Santo, bendito sea, anhela una morada así precisamente en el mundo más bajo y más burdo. De aquí surge el servicio del judío de revelar al Creador que se oculta a Sí mismo, como en la parábola del niño en el juego de las escondidas, ya sea mediante el cumplimiento de mitzvot, el estudio y la difusión, ya sea mediante el mismo hecho de ir de un lugar a otro, pues todos sus pasos son dirigidos desde Arriba, para que la revelación de la fe en la unidad de Di-s esté en todo lugar.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 33, y la explicación amplia del tema de dirah betachtonim la estudiaremos en el capítulo 36.