En la parte anterior nos detuvimos en el primer detalle, 'memalé kol almín' (lo que llena todos los mundos): la vitalidad Divina que se contrae y se reviste en cada detalle particular, tal como lo ilustramos con la imagen del alma que vivifica los miembros del cuerpo. Ahora pasamos al segundo detalle.
El segundo detalle: 'sovev kol almín':
No se nos ocurriría pensar que, en el momento en que el Creador se contrae para ser, por así decirlo, una vitalidad limitada dentro de un pequeño detalle, Él mismo quede limitado. Está claro que Él está por encima de todo y abstraído de todo, y al mismo tiempo, cuando se contrae en cada detalle, se encuentra presente de un modo tal que, respecto de Él, no hay diferencia alguna entre la parte superior y la parte inferior.
Volvamos a usar la imagen del alma y el cuerpo. Hasta ahora tomamos el ejemplo de una persona que desea que todos sus miembros estén sanos; tomemos ahora un ejemplo del extremo opuesto, que no nos suceda a nosotros ni a nadie: una persona que llegó al estado de 'planta'. Nada funciona en ella: no ve, no oye, no habla. Y aun así, quien la mata, Di-s libre, es considerado un asesino. ¿Por qué? Porque la vitalidad general, la unión general entre el alma y el cuerpo, todavía existe. Esa es la parte que no descendió ni se contrajo en cada uno de los detalles: la parte central, principal y básica que une el alma con el cuerpo, y esa parte existe, y está prohibido cortarla.
A modo de analogía, así puede entenderse también la unión entre la Divinidad y el mundo: hay una parte que se contrae en cada detalle particular, y a eso se lo llama 'memalé kol almín'; y hay un nivel más elevado, tal como es sin descender ni contraerse en cada detalle: 'sovev kol almín', y en el lenguaje del versículo, "מלא כל הארץ כבודו" ("toda la tierra está llena de Su gloria"). En este nivel no se entra en las diferencias entre un detalle y otro, y no hay distinción entre la más pequeña de las criaturas, 'el pequeño gusano del mar', y la más grande de ellas, como dice la Guemará: 'desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los búfalos'. Desde la más pequeña hasta la más grande hay un punto común a todas.
Y luego hay un tercer punto, aún más elevado. ¿Qué tienen en común los dos niveles que mencionamos, 'memalé kol almín' y 'sovev kol almín'? En ambos estamos estableciendo una relación con el mundo: el mundo es una realidad con la cual hay que relacionarse, ya sea del modo de 'memalé' o en el nivel más elevado de 'sovev'. Pero, ¿acaso ese es todo el asunto del Creador, ocuparse del mundo? El Creador, desde Su propia perspectiva, está por encima de todo este asunto, y todos los mundos ante Él son "כולא קמיה כלא חשיב ממש" ("todo ante Él es literalmente como nada").
Estas son tres etapas de hitbonenut (contemplación meditativa). Cada etapa, incluso la primera, es un tema profundo con el que uno puede conectarse de manera maravillosa y conocer a través de él al Creador; y más allá de eso está la segunda etapa, más abstracta, y más allá la tercera. Las tres etapas tienen un único objetivo: conectar al judío con la realidad del Creador de modo que comprenda Su verdadera unicidad.
Su verdadera unicidad:
Volvamos al cuerpo y al alma. Una persona que mira un cuerpo vivo, ¿qué ve? ¿Un pedazo de carne o algo vivo? Está claro que no ve un pedazo de carne, porque si uno ve solamente carne, ya no se trata de un cuerpo sino de algo que no está unido a un alma, no sobre nosotros. ¿Y por qué no ve carne? Porque el alma lo vivifica e ilumina en él hasta tal punto, que la carne pierde su realidad de carne y se convierte en algo vivo.
Lo mismo en el nimshal (lo aludido por la analogía): dado que es la realidad del Creador la que vivifica al mundo, late en él y lo crea, quien mira las cosas de manera verdadera no ve al mundo como una realidad en sí misma. Ciertamente hay un mundo, ¿pero qué se ve en él? Una expresión de la realidad del Creador. Así como no se ve carne sino un cuerpo vivo, porque se ve en él la acción del alma, que si bien no es posible verla con los ojos, su acción sí se ve de manera palpable, así hay que mirar al mundo: no como una realidad independiente, Di-s libre, sin la realidad del Creador.
¿Cuándo puede la persona verlo de ese modo? Cuando profundiza y contempla que todo el mundo existe únicamente porque en cada instante hay en él una vitalidad Divina que lo vivifica. Sin esta contemplación, mira al mundo como una realidad separada, como si mirara un cuerpo y dijera que es un pedazo de carne que pesa tanto y tanto. Respecto del cuerpo a nadie se le ocurriría mirarlo así, y todo el problema es que respecto del mundo sí se nos ocurre mirarlo así, porque en nuestra percepción intentamos separar, Di-s libre.
Por eso la persona debe contemplar que, en esencia, no existe una realidad llamada mundo; existe la realidad del Creador, y el Creador se expresa a Sí mismo a través del mundo que vemos con nuestros ojos, "וכולא קמיה כלא חשיב ממש והוא לבדו הוא" ("y todo ante Él es literalmente como nada, y Él solo es"). No significa que después de haber creado el mundo ya no esté solo, puesto que ahora tiene un mundo; esa percepción existe únicamente respecto de nosotros.
Y tal como lo hemos desarrollado extensamente en el pasado: la existencia del mundo no agregó nada al Creador ni cambió nada en Él. Él no está más 'ocupado' por haber creado el mundo, ya que el mundo no es una realidad independiente de la que pueda decirse que lo ocupa. Entre nosotros, quien compra un auto ya no duerme de noche y revisa todo el tiempo si sigue en su lugar; su realidad cambió, porque adquirió algo que está fuera de su realidad, y eso ocupa parte de su atención y parte de su día. Cuanto menos significativo le resulta, menos lo preocupa; y cuando algo no ocupa lugar alguno para él, su presencia y su ausencia son para él exactamente lo mismo.
Lo mismo respecto del Creador. Cada mañana, en uno de los pasajes previos a la oración, todo judío dice: "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo desde que el mundo fue creado". "Tú eres el mismo": exactamente lo mismo, y nada cambió. Porque si, Di-s libre, se hubiera producido algún cambio, habría allí cierta limitación, y por así decirlo, con el agregado del mundo Él estaría más ocupado, y todo este asunto no es en absoluto aplicable a Él, bendito sea.
Y esto es lo que escribe el Alter Rebe: "והוא לבדו הוא בעליונים ותחתונים ממש כמו שהיה לבדו קודם ששת ימי בראשית" ("y Él solo es, en los mundos superiores e inferiores, exactamente como era Él solo antes de los seis días de la Creación"): tal como antes de la creación del mundo Él era el único, así también después de que el mundo fue creado Él sigue siendo el único, y ningún cambio se produjo. Y si hay un mundo, el mundo es una expresión Suya: a través de que Él es memalé kol almín y a través de que Él es sovev kol almín, y no en forma de una realidad separada, Di-s libre. Y lo mismo en el lugar en el que nosotros nos encontramos: "וגם במקום הזה שנברא בו שמים וארץ וכל צבאם היה הוא לבדו ממלא המקום הזה" ("y también en este lugar en el que fueron creados el cielo y la tierra y todas sus huestes, Él solo llenaba este lugar").
Antes de que el mundo fuera creado no había realidad de mundo, y era "Él y Su Nombre solamente". Y después de que el mundo fue creado, como ya hablamos, el Santo Bendito Sea creó una realidad en cierto modo absurda: creó criaturas de un modo tal que la criatura no ve la verdad y piensa que aquí hay una realidad en sí misma.
Una analogía para esto:
Al rezar y al estudiar hay que cubrirse la cabeza. Quien no tiene kipá y coloca su propia mano sobre su cabeza en lugar de ella, no cumple con eso; en cambio, si otra persona coloca su mano sobre su cabeza, sí sirve. Y a primera vista, en ambos casos la cabeza está cubierta, y quien miraba la cabeza antes ya no la ve. Pero la razón que trae la halajá es simple: la mano de una persona no cubre respecto de sí misma. Es cierto que cuando coloco mi mano sobre mi cabeza el otro no ve mi cabeza, y respecto del otro oculté; pero respecto de mí mismo no se considera en absoluto que haya cubierto.
Esta halajá es una analogía y un ejemplo del modo en que el Santo Bendito Sea, por así decirlo, se oculta a Sí mismo para que no Lo veamos. Desde el momento en que se ocultó, nosotros las criaturas no vemos; pero, ¿respecto de quién se considera este ocultamiento un ocultamiento? Únicamente respecto de las criaturas. Respecto del Creador mismo ciertamente no hay ocultamiento alguno, y no ocurrió absolutamente nada.
Otra analogía, de maestro y alumno:
Un maestro que está sentado enseñando a sus alumnos un tema determinado, y ve que el alumno no logra entender porque el tema es demasiado profundo, comienza con un mashal (analogía) y le cuenta una historia completa con todos sus detalles. El alumno escucha una historia interesante, pero todavía no penetra en la intención de su maestro y no comprende que toda la historia no es más que una cobertura, y que desde dentro de ella debe llegar a la idea. En la etapa en la que el maestro dio solamente el mashal y todavía no reveló el nimshal, el mashal oculta la idea respecto del alumno, ya que escuchó una historia y no entiende qué se esconde detrás de ella. Solo después de que le revele los detalles del nimshal comprenderá que la historia no era algo casual, sino que fue precisamente ella la que lo condujo y lo acercó a la idea.
Pero, ¿cómo ve el maestro las cosas? Mientras cuenta la historia, ¿acaso también para él el mashal oculta algo? Está claro que no, ya que cada detalle de la historia es para él una expresión de la idea. Para él las cosas no comienzan por la historia sino por la idea, y él la reviste en la historia. Y su comprensión del tema es exactamente igual antes del mashal y después del mashal.
Así también en el nimshal: el Santo Bendito Sea da un mashal, se oculta a Sí mismo y da un mundo hermoso con todos sus detalles, y todo esto no es más que una cobertura. Respecto de nosotros, cuando estudiemos y contemplemos, descubriremos que todo esto es un mashal, y descubriremos el nimshal: aquello que se esconde detrás, el Creador. Pero la cobertura del mundo es solamente respecto de nosotros, mientras que respecto de Él, bendito sea, no hay cobertura alguna, y no hay ningún agregado ni ningún cambio, ni antes ni después.
En resumen: en esta parte estudiamos el segundo detalle, 'sovev kol almín': el nivel que no desciende ni se contrae en cada detalle particular, y en el cual no hay diferencia entre la más pequeña de las criaturas y la más grande; y el tercer nivel, por encima de él, en el que el Creador desde Su propia perspectiva está por encima de toda relación con el mundo, y "todo ante Él es literalmente como nada". Vimos que las tres etapas de la hitbonenut apuntan a un único fin: reconocer Su verdadera unicidad, que el mundo no es una realidad separada sino una expresión de la realidad del Creador, tal como el cuerpo vivo no se ve como un pedazo de carne sino como algo vivo por la fuerza del alma. Y tal como se explicó en la analogía de cubrir la cabeza y en la analogía del maestro y su alumno, el ocultamiento y el encubrimiento existen únicamente respecto de las criaturas, mientras que respecto de Él, bendito sea, "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo desde que el mundo fue creado", "והוא לבדו הוא" ("y Él solo es"), sin cambio ni agregado alguno.
En la próxima parte continuaremos con el estudio de las palabras del Alter Rebe en el capítulo 33.