En la parte anterior estudiamos los distintos niveles en el descenso del alma, y cómo las almas de Israel provienen de su fuente superior en grados muy diversos. En esta parte profundizaremos y veremos cómo este principio de "de un extremo al otro" se cumple en cada generación, y cómo se resuelve la pregunta: si el origen de todos está literalmente en un mismo punto, ¿por qué se ven entre ellos diferencias tan enormes?
"De un extremo al otro" en cada generación:
No hace falta comparar precisamente los extremos más lejanos, desde Avraham Avinu hasta nosotros. En cada generación (en la de Adam HaRishón, en la de Avraham Avinu, en la de Moshé Rabeinu, y también en las nuestras) hay "cabezas de los millares de Israel", almas ligadas a la cabeza de las almas, que son del nivel de cabeza y cerebro; y del otro lado están las almas del pueblo simple y de los amei haaretz. Aquellas provienen del nivel del cerebro, y estas del nivel del talón.
De aquí el Alter Rebbe pasa a un tercer ejemplo: "וכן נפשות לגבי נפשות", "y así también almas respecto de almas". Es decir, incluso dentro del pueblo simple mismo, y no en comparación con las cabezas de los millares de Israel, existen diferencias. Nefesh es el nivel más bajo entre nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá; y aun dentro de este nivel bajo hay "almas respecto de almas", porque en cada nefesh están incluidos todos los niveles: la neshamá que hay en la nefesh, el ruaj que hay en la nefesh y la nefesh que hay en la nefesh. Por eso hay almas que provienen de la neshamá que hay en la nefesh, otras en las que ilumina el ruaj que hay en la nefesh, y otras que son nefesh dentro de la nefesh.
Y en cada una de ellas hay a su vez más y más niveles, sin fin y sin límite. En la práctica no hay dos iguales: cada uno tiene un alma de otro nivel, con otra misión y otra tarea. Si hubiera dos idénticos, uno de ellos estaría de más. El alma de cada persona fue enviada al mundo para rectificar y realizar aquello que le fue encomendado, y no hay nadie en el mundo que pueda cumplir su tarea en su lugar.
En cuanto al número de las almas de Israel: aquellas seiscientas mil almas que estuvieron en Matán Torá son almas generales, que incluyen a todo el pueblo de Israel hasta el día de hoy, y todos están comprendidos en ese mismo principio. Esto se explica en el Tania en los capítulos siguientes. Ya llegaremos a ello.
Y de aquí surge la pregunta simple: ¿cómo es posible que todos provengan literalmente del mismo punto, todos "una porción de Di-s desde lo Alto" en sentido literal, y sin embargo, al descender abajo, se vean entre ellos diferencias tan grandes?
Antes de responder, el Alter Rebbe establece el principio. Él abrió con la pregunta, "ואף שיש רבבות", "y aunque hay miríadas", y por lo tanto debe también completar la respuesta. Primero determina: aunque se vean diferencias tan grandes, no hay retroceso alguno respecto del principio enunciado antes; ese principio no cambia.
Por eso, a pesar de las diferencias que se ven, la raíz de toda nefesh, ruaj y neshamá, la raíz de todos los niveles de todo tipo, "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין", "desde la cabeza de todos los niveles hasta el final de todos los niveles": desde el grado más elevado (los Patriarcas, Moshé Rabeinu y las cabezas de los millares de Israel de cada generación) hasta el final de todos los niveles, el grado más bajo, revestido en un cuerpo de tierra, incluso el más liviano entre los livianos, la persona más lejana y caída que pueda existir, el talón del talón; todos provienen del cerebro supremo, que es jojmá ilaá, la sabiduría superior, por así decirlo. No hay cambio en el principio de que cada uno del pueblo de Israel, sin importar quién sea, qué sea ni dónde esté ubicada su alma, en el nivel bajo, medio o alto, tiene su origen exactamente en el mismo punto.
Precisión en la expresión "hasta el final de todos los dragín":
Cuando el Alter Rebbe quiere escalonar los extremos de las almas, desde el más elevado hasta el más bajo, su lenguaje es "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין". Comienza en lashón hakódesh (la lengua sagrada) y pasa a lashón targum (el arameo): no dice "hasta el final de todas las madregot", sino "hasta el final de todos los dragín", en arameo. El Rebbe se detiene en esta precisión: ¿por qué cambió a la palabra "dragín"?
La explicación se basa en lo que el Alter Rebbe expone en el sefer Torá Or, según las palabras del Sefer Ietzirá de que las letras son como piedras. Así como con piedras se construye una casa, así de las letras se forman palabras y frases. Y si las letras son como piedras, entonces hay distintos tipos de piedras: hay piedras cuya formación es obra del Cielo, las rocas y las piedras creadas desde los seis días de la Creación y que existen desde entonces; y hay piedras cuya formación es obra del hombre, los ladrillos, como dijo la generación de la dispersión: "הבה נלבנה לבנים", "vamos a fabricar ladrillos", tomar materia y hacer ladrillos de ella. Es cierto que también los ladrillos están hechos de la materia primordial, pues todo proviene de la Creación, pero su forma la hace el hombre, mientras que la forma de la piedra surge sin intervención humana.
Y así como hay dos tipos de piedras, hay dos tipos de letras: letras cuya formación es obra del Cielo, y letras cuya formación es obra del hombre. Esta es la diferencia entre lashón hakódesh y lashón targum, y cualquier idioma extranjero. En lashón hakódesh cada palabra tiene significado, contenido y verdad hasta el fondo; en cambio, una palabra en un idioma extranjero nació porque se juntaron algunas personas y decidieron fabricar palabras con las que se entendiera de qué se habla. Esa es también la diferencia entre lashón hakódesh y el hebreo de nuestros días, un idioma que se renueva constantemente y en cuya academia se afanan por inventar palabras: otra vez, palabras hechas por el hombre. Lashón hakódesh, la lengua de la Torá, tiene sus palabras de origen celestial y hay en ellas santidad, mientras que todos los demás idiomas están en un nivel más bajo.
Esta diferencia se vincula con la diferencia entre la revelación del Creador a Avraham Avinu antes del brit milá y después de él. Y la diferencia es interesante: la revelación anterior al brit milá la señala la Torá en lashón targum, "במחזה", "en una visión"; mientras que la revelación posterior se llama "וירא", "y se le apareció", lenguaje de visión directa. Ver y tener una visión significan lo mismo, como "jazón Ieshaiahu", que también es una visión, solo que "reiá" es lashón hakódesh y "jizaión" es lashón targum.
Antes del brit milá, Avraham Avinu no mereció una revelación divina de un nivel tan elevado como el que recibió después. Y así es el modo de la Torá: la analogía que emplea es exacta, para que se entienda el mensaje. A la revelación anterior al brit la llama "majazé", visión indirecta, y a la revelación posterior al brit la llama "vaierá", visión directa, un nivel completamente distinto. Lo que está en un nivel elevado se expresa en lashón hakódesh, y lo que está en un nivel bajo se expresa en lashón targum.
Por eso, cuando el Alter Rebbe quiere presentar los dos extremos, desde el más alto hasta el más bajo, escribe "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין". "Sof kol dragín" es el nivel más bajo, y para subrayar que se refiere al más bajo de los niveles lo escribió en lashón targum. De aquí aprendemos hasta qué punto cada palabra y cada expresión del Tania son exactas, y así explica el Rebbe en su nota en Likutei Sijot por qué aquí el tema fue escrito con la expresión "kol dragín".
La analogía del hijo que proviene del cerebro del padre:
Resulta entonces que todas las almas, desde el nivel más alto hasta el más bajo, provienen de una misma fuente. Sobre esto el Alter Rebbe trae una analogía, y con ella comenzamos: "נשמות ישראל עלו במחשבה", "las almas de Israel ascendieron en el pensamiento", y está escrito "בני בכורי ישראל", "Mi hijo primogénito es Israel", y a modo de analogía: "כמשל הבן הנמשך ממוח האב", "como la analogía del hijo que proviene del cerebro del padre".
Observemos a un hijo físico, que proviene fisiológicamente del cerebro del padre. El hijo que nace y sale al aire del mundo es un hijo sano y completo, con doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones, y en su cuerpo hay distintos grados de importancia:
Órganos del grado de importancia más alto: el cerebro, el corazón, el hígado, los riñones y semejantes.
Órganos de un grado de importancia menor.
Partes de las que uno se separa: las uñas y los cabellos. Aunque tienen su importancia, cada tanto se cortan y uno se separa de ellos.
Es decir, en un mismo cuerpo hay una parte especialmente importante, y frente a ella una parte cuyo grado de importancia es tal que incluso se puede prescindir de ella.
¿Y de dónde surgieron todos estos extremos? El hijo se formó de un mismo punto, de una misma gota, y en la gota misma no se veía diferencia alguna: es un solo punto. Y aun así, después de que pasó por un proceso y nació el hijo, se ven en él los extremos: desde la cabeza de todos los niveles hasta el final de todos los dragín, desde las partes más elevadas hasta las más bajas.
En resumen: en esta parte aprendimos que el principio de "de un extremo al otro" se cumple en cada generación: hay cabezas de los millares de Israel que provienen del nivel de cabeza y cerebro, y hay almas del pueblo simple que provienen del nivel del talón; y aun dentro de las nefashot mismas hay niveles infinitos de neshamá, ruaj y nefesh dentro de la nefesh, hasta que no hay dos personas iguales. Vimos que el principio de que todos provienen de una sola fuente, del cerebro supremo que es jojmá ilaá, no cambia a pesar de las diferencias que se ven. Precisamos la expresión "desde la cabeza de todos los niveles hasta el final de todos los dragín", y la diferencia entre lashón hakódesh y lashón targum como expresión de niveles elevados y bajos. Y comenzamos con la analogía del hijo que proviene del cerebro del padre, en la que se ve cómo de una sola gota se forman órganos de todos los niveles.
En la próxima parte trataremos la analogía del hijo que proviene del cerebro del padre en todos sus detalles, y veremos cómo explica la pregunta de cómo desde un solo punto pueden derivarse niveles de almas tan diferentes.