Nos detuvimos en medio del capítulo 32 del Tania, en la hoja 41, columna a, en las dos líneas anteriores al final de la página, donde el Alter Rebbe abre un pasaje nuevo. Antes de continuar, repasemos brevemente lo esencial de lo que estudiamos hasta aquí.
En la primera parte del capítulo estudiamos la exigencia del ahavat Israel: cuando la Torá dice "ואהבת לרעך כמוך" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo"), su intención es "כמוך ממש", como a ti mismo literalmente, en el nivel más alto, tal como una persona se ama a sí misma con amor propio. ¿Y cómo es posible llegar a semejante amor hacia el otro? Explica el Alter Rebbe que esto se vuelve posible cuando el judío contempla a su prójimo desde el lado de su neshamá, haciendo del alma lo principal y del cuerpo algo secundario. Porque desde el lado del alma "אב אחד לכולנה" ("un solo padre para todas"), y por lo tanto todos somos literalmente un único punto, una sola esencia.
Mencionamos también que el amor al prójimo no debe nacer únicamente de ese nivel superior de "un solo padre para todas", sino también de las virtudes particulares que posee ese judío concreto, y sobre esto dice el Tania: "מי יודע גדולתן ומעלתן" ("quién conoce su grandeza y su excelencia").
En la clase anterior nos ocupamos de las palabras de Hilel el Anciano, según las cuales "ואהבת לרעך כמוך" es "toda la Torá entera", y vimos dos razones para ello:
El fundamento y la raíz de toda la Torá es elevar el alma y hacerla predominar por sobre el cuerpo: este es el objetivo de toda la Torá y las mitzvot, en cada mitzvá que sea. Y dado que el ahavat Israel solo es posible cuando se hace predominar el alma por sobre el cuerpo, resulta que es literalmente la llave de toda la Torá entera.
Todo el asunto del cumplimiento de las mitzvot consiste en atraer una luz Divina elevada, y no solo sobre quien la cumple, sino sobre todo el pueblo de Israel. Y la regla es que una luz Divina elevada desciende abajo solo con la condición de que lo de abajo sea un recipiente apto para ello, es decir, cuando reina la unidad: "ברכנו אבינו כולנו כאחד" ("bendícenos, Padre nuestro, a todos nosotros como uno"). ¿Cuándo se cumple la bendición? Cuando "todos nosotros como uno".
La pregunta del Alter Rebbe:
"ומה שכתוב בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא מצוה לשנאותו וגם לומר לרבו שישנאהו" ("y lo que está escrito en la Guemará, que quien ve a su compañero que pecó es mitzvá odiarlo, y también decirle a su maestro que lo odie"). En la Guemará está dicho explícitamente que existe una situación en la que es mitzvá odiar a un judío, y no solo eso, sino incluso decirle a su maestro que lo odie. Veamos primero dónde dice esto la Guemará, y luego entenderemos cómo se concilia con lo que aprendimos, que hacia todo judío debe haber un amor del nivel más alto.
Las palabras de la Guemará en el tratado de Pesajim:
La Guemará analiza el versículo "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו" ("cuando veas el asno de tu enemigo caído bajo su carga"). El versículo habla de quien va por el camino y ve el asno de aquel a quien odia. Pregunta la Guemará: ¿quién es ese "enemigo", quién es ese dueño del asno del cual la Torá dice que hay odio entre ustedes? Si dijéramos que se trata de un no judío, ya se ha traído que se trata de un judío. Y si el versículo habla de un judío, hay que asombrarse: ¿cómo es posible que haya un judío al que tú odies? Y la Torá no se detiene a asombrarse de ello, sino que sigue adelante con la ley referida al asno. De ahí la pregunta de la Guemará: "מי שרי למיסניה?", ¿acaso está permitido odiarlo? ¡Si está dicho "לא תשנא את אחיך בלבבך" ("no odiarás a tu hermano en tu corazón")!
Responde la Guemará: se trata de alguien en quien vio un asunto de inmoralidad. Y objeta: si hay testigos que declaran sobre él ante el beit din que transgredió las leyes de la Torá y comete la prohibición con desprecio, entonces "כולי עלמא נמי סני ליה", todo el mundo lo odia, ¿y por qué emplea el versículo una expresión que da a entender que se trata de un asunto solo entre él y el otro? Más bien, se trata de un caso en que él solo vio el hecho, no hay otros testigos, y él no puede testificar por sí solo. Sobre una persona así dice Rav Najman bar Itzjak: es mitzvá odiarlo, como está dicho "יראת ה' שנאת רע" ("el temor de Hashem es odiar el mal").
Además preguntó Rav Ajá, hijo de Rava, a Rav Ashi: "מהו למימרא ליה לרביה דליסניה?", ¿debe ir y decirle al maestro de ambos (cuando tienen un maestro en común) que vio en él tal y tal cosa, provocando así que también el maestro lo odie? Le respondió: "אי ידע דמהימן לרביה כבי תרי - לימא ליה, ואי לא - לא לימא ליה". Es decir: si sabe que su maestro le creerá como a dos, como a dos testigos, que se lo diga; y si no, que no se lo diga.
Ante esta cita, el Alter Rebbe se estremece: ¡pero si aprendimos que a todo judío hay que amarlo con amor verdadero, ya que en su raíz "un solo padre para todas", y esto se dice de cada uno de la simiente de Israel, sea quien sea, y él es uno contigo! ¿Cómo dice entonces la Guemará con tanta naturalidad que hay una situación en la que está permitido odiar? Y no solo permitido, porque hay dos versiones en la Guemará: Rav Shmuel bar Rav Itzjak dijo en nombre de Rav que está permitido odiarlo, y Rav Najman bar Itzjak dijo que es mitzvá odiarlo. Y más aún: que si sabe que su maestro le creerá, vaya y se lo cuente para que también el maestro lo odie.
La respuesta del Alter Rebbe: dos condiciones
Responde el Alter Rebbe: "היינו בחבירו בתורה ומצוות וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך" ("esto es, en su compañero en Torá y mitzvot, y ya cumplió con él la mitzvá de 'reprenderás a tu prójimo'"). Es decir, el asunto no es simple en absoluto, y no se dice de cualquiera en quien se vio un asunto de inmoralidad, sino únicamente cuando se cumplen dos condiciones:
"בחבירו בתורה ומצוות", "su compañero en Torá y mitzvot": no se refiere necesariamente a un amigo en el sentido social simple de la palabra, sino a quien observa Torá y mitzvot como él, que sabe y es cuidadoso, temeroso del Cielo y talmid jajam: su compañero en Torá y en mitzvot.
"וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך", "y ya cumplió con él la mitzvá de reprender": que ya lo amonestó por sus actos y, aun así, no cesa en su conducta negativa. "עמיתך" es la unión de dos palabras: "עם שאתך", el que está contigo, quien se encuentra junto a ti en el mismo nivel de Torá y mitzvot.
Pero si no se cumplieron estas condiciones, es decir, si no es su compañero en Torá y mitzvot, entonces, aun habiéndolo amonestado sin que cambiara su camino, no es de él de quien se dijo que es mitzvá odiarlo. Solo respecto de quien es su compañero en Torá y mitzvot, y solo después de haberlo ya amonestado, se dijeron las palabras de la Guemará.
Y hay que entender: ¿cuál es la carencia de ese judío, que precisamente por ser compañero en Torá y mitzvot, precisamente por ser temeroso del Cielo y cumplir Torá y mitzvot, puede llegar a una situación en la que se dice que es mitzvá odiarlo, mientras que de quien no observa Torá y mitzvot no se dice tal cosa? ¿Acaso por observar Torá y mitzvot está en menos, en una situación peor?
Resumen: en esta parte repasamos los fundamentos del ahavat Israel que estudiamos: "como a ti mismo literalmente", desde el lado del alma en la que "un solo padre para todas", y desde el lado de las virtudes particulares; y las dos razones por las que el ahavat Israel es "toda la Torá entera": hacer predominar el alma por sobre el cuerpo, y el hecho de que la unidad es el recipiente para la atracción de la luz Divina. De allí pasamos a la pregunta del Alter Rebbe desde las palabras de la Guemará en el tratado de Pesajim, que respecto de quien vio en su compañero un asunto de inmoralidad es mitzvá odiarlo e incluso decirle a su maestro que lo odie, y a su respuesta de que esto se dice únicamente bajo dos condiciones: que sea su compañero en Torá y mitzvot, y después de haber cumplido ya con él la mitzvá de "reprenderás a tu prójimo".
En la próxima parte plantearemos una posible explicación de la carencia de ese judío en particular, la rechazaremos, y a partir de allí llegaremos al punto verdadero en las palabras del Alter Rebbe.