Siguiendo las palabras de Hilel que el Alter Rebbe trae en este capítulo, conviene anteponer un principio sobre el orden de las cosas: el orden no comienza con que la persona tenga una mano, que existan animales y que existan agallas de roble, y que recién entonces surja la pregunta de qué hacer con todo eso, y como somos judíos temerosos del Cielo también los usaremos para este fin. Es exactamente al revés: todo comienza con que lo esencial es la voluntad de Hashem, y lo esencial es la Torá.
Esto ya está aludido en la primera palabra de la Torá: "Bereshit", y Rashi explica "bishvil reshit", es decir, por causa de aquello llamado "reshit" (principio): por la Torá y por el pueblo de Israel, que son llamados "reshit", fue creado todo el mundo.
El Alter Rebbe condensa este principio en unas pocas palabras: "כי יסוד ושורש כל התורה להגביה ולהעלות את הנפש על הגוף מעלה מעלה", "porque el fundamento y la raíz de toda la Torá es elevar y exaltar el alma por encima del cuerpo, muy alto". Toda la Torá entera tiene un solo objetivo: que el alma espiritual, la neshamá, sea lo esencial, y que el cuerpo sea lo que va detrás de ella.
¿Cuál es la medida con la que una persona puede examinarse a sí misma para saber si realmente llegó a este punto? Su actitud hacia otro judío. Quien llegó al estado en que verdaderamente el alma es lo esencial y no el cuerpo, para él el otro judío es uno con él, pues su alma y el alma de su prójimo son hermanas en el sentido literal, "y un solo Padre para todas ellas", y entonces no hay dificultad alguna en amar al otro, simplemente porque son uno.
En cambio, quien tropieza con dificultades en el ahavat Israel, que no logra amar verdaderamente a su prójimo ni logra abstenerse de hacerle mal, es señal de que en él lo esencial es el cuerpo. Y justamente porque el cuerpo es lo esencial, su cuerpo se ve estorbado por la existencia del cuerpo del otro, su negocio se ve estorbado por el negocio del otro, y así sucesivamente.
Resulta entonces que aquel para quien el cuerpo es lo esencial no tiene un problema solamente con la mitzvá de ahavat Israel, sino con la raíz y el fundamento de toda la Torá entera, ya que toda la Torá fue dada precisamente por este punto.
Esto es lo que Hilel le dijo a aquel hombre, y así lo insinúa el Rebbe en una de las sijot con una sola frase: "zil gmor", "ve y estudia". "Zil", ve, es decir: sal de ti mismo, de tu ego, de tu cuerpo y de tu situación, y entonces "gmor": entonces podrás estudiar Torá y conectarte con la verdad de las cosas. Por eso Hilel vincula toda la Torá entera a un solo tema y dice que toda la Torá es ahavat Israel, que es la raíz de todo.
Al fin y al cabo hay que preguntar: ¿por qué Hilel se expresó en forma negativa, "lo que te resulta odioso no se lo hagas a tu prójimo", y no en forma positiva, diciéndole que ame a su prójimo como a sí mismo?
El Tzemaj Tzedek, en su obra 'Derej Mitzvotejá', en la mitzvá de ahavat Israel, menciona un punto interesante que se conecta con lo que estamos diciendo. ¿Quién conoce a una persona mejor de lo que ella se conoce a sí misma? Uno conoce sus propios defectos, sus carencias y sus fracasos, y sabe muy bien que falló en algo grave y que cometió un acto prohibido, y aun así eso no hace que se mire a sí mismo de modo negativo, como dice el versículo "y sobre todas las faltas cubre el amor": el amor propio cubre la falta.
Ahora bien, si viene otro y publica aquel defecto, habla de aquella falta y la saca a la superficie, la persona de inmediato pierde los estribos. Y cabe preguntar: ¿qué pasó? ¿Acaso el otro mintió? No mintió, dijo la verdad, y dijo exactamente lo que tú mismo sabes, y lo sabes incluso mejor que él, con todos los detalles. No reveló nada nuevo ni inventó cosas que no son ciertas.
Lo que ocurre es que el reclamo es completamente otro: no estás diciendo que él mintió, sino: ¿por qué su amor hacia mí no cubre el asunto, tal como mi amor por mí mismo lo cubre? No se trata de que el hecho no sea cierto, sino de que su amor hacia mí debería ser tan grande que ni siquiera lo vea, tal como yo veo el defecto en mí mismo y mi amor propio cubre la falta hasta el punto de que no le presto atención. ¿Por qué el otro no es capaz de amarme así? Eso es lo que molesta.
Por eso dijo Hilel: lo que te resulta odioso, que descubran tus faltas en público, que te quiten de encima esa cobertura del amor, no se lo hagas a tu prójimo: no veas sus faltas, porque tu amor hacia él debe tener tal fuerza que no seas capaz de ver en él la falta.
[Es cierto que no siempre la persona es consciente de sus defectos, y a veces es justamente desde afuera que se le pueden iluminar carencias de las que no tiene ninguna conciencia. Muchas veces el soborno del interés propio le impide incluso admitir ante sí mismo que hubo un problema, y encuentra mil y una justificaciones de por qué su acto fue bueno y excelente. Pero aquí se habla de alguien que sabe y reconoce lo que se le exige y conoce su propia alma: que aquí habló en medio de la tefilá, que allí no rezó con minián, hechos que él reconoce, y aun así eso no le provoca ninguna falta en su amor propio].
Dado que "el fundamento y la raíz de toda la Torá es elevar y exaltar el alma por encima del cuerpo, muy alto", el amor a otro judío es la gran regla que incluye dentro de sí toda la Torá entera.
Continúa el Alter Rebbe: "וגם להמשיך אור אין סוף ברוך הוא בכנסת ישראל", "y también atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, en Kneset Israel". Pues, ¿cuál es el contenido de una mitzvá que el judío cumple? La mitzvá atrae sobre él luz y santidad, cada mitzvá en un aspecto distinto, y el Nombre Havayá se atrae hacia el judío en el momento en que cumple la mitzvá.
[En un lugar de Likutei Torá dice el Alter Rebbe algo interesante: la palabra misma "mitzvá" es el Nombre Havayá. ¿Cómo? Sus dos últimas letras, vav y hei, son las dos últimas letras del Nombre Havayá, y las dos primeras letras, mem y tzadik, se intercambian según el sistema de at-bash: la mem por yud y la tzadik por hei, y resulta que cada mitzvá es el Nombre Y-H-V-H].
Y como es sabido, la persona despierta un 'itaruta diletata', un despertar desde abajo, con su acción aquí abajo, y con ello provoca un 'itaruta dilei'la', un despertar desde arriba, y la atracción de luz desde lo Alto. Pero para que la luz de arriba realmente se atraiga y repose en el judío, se requiere que el lugar de abajo, el lugar donde la luz Divina debe habitar, esté unido. Si no hay unidad en el lugar, la santidad no puede habitar allí, pues el Santo, bendito sea, reposa solamente en un lugar donde hay unidad.
Y este es otro punto que conecta todas las mitzvot con el ahavat Israel: el contenido de todas las mitzvot es atraer la santidad aquí abajo, y para que la santidad realmente se atraiga hay que preparar un recipiente, y el recipiente en el que la santidad reposa es la unidad.
Veamos el lenguaje tal como aparece en el texto: "להמשיך אור אין סוף ברוך הוא בכנסת ישראל", "atraer la luz del Ein Sof, bendito sea, en Kneset Israel", es decir, en la raíz de las almas de Israel, hasta que la luz ilumine al judío aquí abajo, "כמו שכתוב לקמן", "como se explicará más adelante" (y con la ayuda de Hashem lo estudiaremos en el capítulo 41, donde el Alter Rebbe se extiende sobre este punto). ¿Y dónde debe atraerse esa luz? "דהיינו במקור נשמות כל ישראל למהוי אחד באחד דוקא", "es decir, en la fuente de las almas de todo Israel, para ser uno en uno precisamente": la unidad del Creador se une precisamente con la unidad de las almas de Israel, "ולא כשיש פירוד חס ושלום בנשמות", "y no cuando hay división, Dios libre, entre las almas", pues si hay división entre las almas tal como se encuentran dentro del cuerpo, es el cuerpo el que separa, y entonces el lugar no es un recipiente apto para que repose la Shejiná.
Más adelante en el Tania, en Igueret HaKodesh, el Alter Rebbe trae una analogía del cuerpo humano: la sangre circula por todo el sistema y pasa del corazón a todos los órganos y de los órganos de vuelta al corazón. Si, Dios libre, hay un corte en la circulación de la sangre entre un órgano y otro, aquel órgano no recibe del corazón, y la cosa llega a la necrosis, no sobre nosotros, y a otros problemas. Así también en el pueblo de Israel: un solo cuerpo completo, en el que la circulación debe pasar entre todos, y si falta esa conexión, la luz Divina no puede atraerse.
Porque ese mismo judío después va a cumplir la mitzvá de tefilín, o de mezuzá, o de tzitzit, o cualquier otra mitzvá, y ¿qué busca lograr con ellas? Atraer luz Divina sobre sí mismo, y por su intermedio sobre todo el pueblo de Israel. ¿Y cómo podrá atraerla cuando existe un estado de división?
Por eso dice el Alter Rebbe: "דקודשא בריך הוא לא שריא באתרא פגים", "pues el Santo, bendito sea, no reposa en un lugar defectuoso": el Santo, bendito sea, no reposa en forma revelada en un lugar dañado, y lo que daña el lugar es la falta de ahavat Israel. "וכמו שכתוב ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך", "y como está escrito: Bendícenos, Padre nuestro, a todos nosotros como uno, con la luz de Tu rostro": precisamente cuando todos somos como uno se atrae la bendición, tal como se explica con extensión en otro lugar.
Y el punto que el Alter Rebbe agrega aquí es el siguiente: al comienzo del capítulo dijo que la persona que tiene simjá, la alegría del alma, tiene un camino recto y fácil para llegar al ahavat Israel. Aquí agrega que no solo el ahavat Israel vendrá por medio de la alegría del alma, sino que eso conducirá a toda la Torá entera, ya que el ahavat Israel es la llave de todo. No es como se podría haber entendido de la primera parte del capítulo, que se trata de una virtud que lleva únicamente al ahavat Israel y que no hay relación entre la alegría del alma y los demás temas; sino que el ahavat Israel es la llave de absolutamente todos los temas, y todos juntos están conectados y vienen como consecuencia de él, tal como está aludido en las palabras de Hilel: "esta es toda la Torá entera".
Para completar el tema, está el conocido dicho de los Doce Pesukim que el Rebbe instituyó que todo niño sepa de memoria, la enseñanza de Rabí Akiva: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo, esta es una gran regla en la Torá". A primera vista esta frase no coincide con las palabras de Hilel, y aunque superficialmente parezca lo mismo, no lo es: cuando se dice "una gran regla en la Torá", no se quiere decir que esta sea toda la Torá, sino que en la Torá hay detalles y hay reglas generales, y esta es una gran regla entre sus reglas, y es posible que haya en la Torá otras grandes reglas. Las palabras de Hilel son mucho más amplias: Hilel no clasifica el ahavat Israel como un gran tema dentro de la Torá, sino que dice que es toda la Torá entera, y que toda la Torá entera se encuentra en él.
¿Hay realmente una contradicción entre las palabras de Rabí Akiva y las de Hilel? En lo interno de las cosas, Rabí Akiva no contradice a Hilel, pues Hilel fue el maestro de Rabí Akiva, que vino una generación después. Lo que Rabí Akiva insinúa es: si quieres entender la profundidad del ahavat Israel, que es toda la Torá entera, ¿dónde lo vas a saber? "Una gran regla en la Torá", a partir del estudio de la Torá. No se puede decir: dado que esto es toda la Torá entera, me basta con el ahavat Israel, ¿y para qué necesito tefilín, mezuzá y lo demás? Vino Rabí Akiva y dijo: sábete que es una gran regla, pero en la Torá. Si estudias Torá, profundizas en ella y cumples lo que en ella está escrito, te conectarás y descubrirás la fuerza que hay en esta gran regla del ahavat Israel, y entonces descubrirás que es también toda la Torá entera. Resulta que no se puede separar ni desvincular lo uno de lo otro.
Y para completar el tema, en una de las sijot el Rebbe trae una breve historia de la cual aprendemos hasta dónde se le exige al judío el asunto del ahavat Israel. El Rebbe trae una historia que contó una vez el Rebbe anterior sobre uno de los grandes de Israel, uno de cuyos hijos se encontraba en un estado muy grave, lo opuesto a la salud, no sobre nosotros. La reacción natural del padre fue llorar a mares y no encontrar sosiego. Tiempo después se reprochó a sí mismo y dijo: "Todavía estoy en el comienzo del servicio a Hashem, apenas al principio del camino. Si no soy capaz de llorar así y de sentir semejante dolor por el hijo de otro, y solo porque es mi hijo, es señal de que aún me falta amor verdadero a cada judío".
Él se exigía a sí mismo que el dolor fuera por cada judío, ya que todos los judíos son hermanos en el sentido literal y "un solo Padre para todas ellas", y no que el dolor venga solo porque es tu hijo, o tu pariente, o un asunto tuyo, pues entonces brota del pensamiento sobre uno mismo. Y el Rebbe conecta esto con lo que está escrito aquí en el Tania: esto es lo que el Alter Rebbe le exige al judío en este capítulo, llegar a ese nivel de "todos los judíos son hermanos literalmente, pues un solo Padre hay para todas ellas", hasta el grado más elevado de ahavat Israel.
Resumen: en esta parte aprendimos que el orden no comienza por el cuerpo y sus necesidades sino por la voluntad de Hashem y por la Torá, como está aludido en "Bereshit", "bishvil reshit", por la Torá y por Israel. La raíz de toda la Torá es "elevar y exaltar el alma por encima del cuerpo, muy alto", y la piedra de toque para ello es la actitud hacia otro judío; por eso la falta de ahavat Israel no es una falta en una sola mitzvá sino en el fundamento de toda la Torá, y esto es el "zil gmor" que dijo Hilel. Explicamos por qué Hilel se expresó en forma negativa, según las palabras del Tzemaj Tzedek en 'Derej Mitzvotejá', que "sobre todas las faltas cubre el amor". Aprendimos un segundo punto: la raíz es atraer la luz del Ein Sof en Kneset Israel, "para ser uno en uno precisamente", ya que "el Santo, bendito sea, no reposa en un lugar defectuoso", como en la analogía de la circulación de la sangre en los órganos del cuerpo. Finalmente nos detuvimos en la relación entre "una gran regla en la Torá" de Rabí Akiva y "toda la Torá entera" de Hilel, y en la historia de la que aprendemos hasta dónde llega la exigencia de un ahavat Israel verdadero.
En la próxima parte continuaremos estudiando las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo.