En la parte anterior aprendimos que la raíz del alma está en la pnimiut, la interioridad misma del Creador, y que cada alma es literalmente "una porción de Dios desde lo alto". En esta parte nos detendremos en la anotación (hagahá) que escribió el Alter Rebbe, que resuelve una objeción de fondo contra la definición del Rambam, y luego abriremos una pregunta nueva: cómo es posible que existan niveles tan distintos entre almas que provienen todas de una misma fuente.
La objeción del Maharal a la definición del Rambam:
Antes de seguir, un punto interesante: hay quien discute la definición del Rambam que leímos, la de que el Creador es el conocimiento mismo, es el que conoce y es lo conocido. El Maharal de Praga, en la introducción a su libro Guevurot Hashem, cuestiona al Rambam de manera muy enérgica y no acepta esa definición: el Creador es tan elevado, infinito y abstracto, que la palabra "el que conoce" ni siquiera se le adhiere, ya que el conocimiento es un nivel intelectual, es decir, una de las cosas que el Creador creó.
La prueba del Maharal: no decimos "el Sabio, bendito sea", sino el Santo, bendito sea, y resulta llamativo que el propio Rambam abre esa halajá con las palabras "el Santo, bendito sea". ¿Y qué significa la palabra "santo" (kadosh)? Separado, abstraído, desprendido. La palabra "kadosh" expresa que no tenemos de Él definición alguna: todo lo que se diga, no es Él. Por eso, decir de Él "es el que conoce, es el conocimiento, es el saber" no corresponde ni es correcto; no se lo puede encerrar en ninguna definición, sino solamente llamarlo "el Santo".
Y sin embargo el Alter Rebbe cita justamente al Rambam. Conviene saber que el Maharal de Praga era el bisabuelo del Alter Rebbe. De inmediato surge la pregunta: ¿cómo seguir adelante sin referirse al clamor del Maharal de que esto no se sostiene? Sobre ello el Alter Rebbe escribe una anotación al margen y lo resuelve.
El Alter Rebbe explica una idea sencilla: el Rambam tiene razón y el Maharal también; ambos tienen razón. El Creador, en Su esencia, es sin duda el Santo, bendito sea, y no se lo puede definir con ningún atributo, pues es infinito y abstracto. Pero junto con esto, los mekubalim nos revelaron que el Creador contrajo (tzimtzum) Su luz divina dentro del seder hishtalshelus, el orden de descenso de los mundos, donde hay orden, límite y atributo. Él se limitó a Sí mismo: no que se haya vuelto limitado, ya que permanece abstracto, sino que Sus capacidades entraron dentro del límite. Se rebajó y reveló Sus fuerzas también en forma limitada, para nuestra necesidad, aunque ciertamente sigue siendo infinito e ilimitado.
Según esto, ambos lados tienen razón: el Maharal acierta en que, tal como Él es en Su abstracción, no cabe llamarlo sino "el Santo, bendito sea"; y el Rambam acierta en que, tal como el Creador se rebajó y se contrajo dentro del seder hishtalshelus, dentro de un mundo de conceptos, sí se puede decir de Él "el que conoce" y "el saber". No hay contradicción entre ambas cosas.
Leamos la anotación en el interior del texto:
La anotación se refiere a las palabras "וכמו שכתב הרמב"ם" ("y como escribió el Rambam"), y sobre ellas dice "והודו לו חכמי הקבלה": los sabios de la Kabbalá le concedieron la razón al Rambam, es decir, que a pesar del clamor del Maharal, el Rambam está en lo cierto, "כמו שכתוב בפרדס מהרמ"ק" ("como está escrito en el Pardés del Ramak"), Rabí Moshé Cordovero en el libro Pardés. "וגם לפי קבלת האר"י ז"ל יציבא מילתא": también según los explicaciones del Arizal en la Kabbalá el asunto es firme y correcto. ¿Y de qué modo? "בסוד התלבשות אור אין סוף ברוך הוא על ידי צמצומים" ("en el secreto del revestimiento de la luz del Ein Sof, bendito sea, mediante tzimtzumim"): cuando la luz divina infinita se contrae y desciende dentro del seder hishtalshelus, entonces el Rambam tiene razón.
¿Y qué tzimtzumim? Muchos tzimtzumim, "בכלים דחכמה בינה דעת דאצילות" ("en los kelim de Jojmá, Biná y Daat de Atzilut"). Cuando la luz divina desciende al seder hishtalshelus del mundo de Atzilut, que tiene diez sefirot, entre ellas Jojmá, Biná y Daat, la luz se contrae dentro de Jojmá, y entonces sí se lo puede llamar "el que conoce" y "lo conocido". Pero no por encima de Atzilut, y ahí es donde el Maharal tiene razón: el Maharal habla de Él tal como está por encima del revestimiento en los mundos, y el Rambam habla de Él tal como está dentro del revestimiento en los mundos.
Y como está escrito en otro lugar, que el Ein Sof, bendito sea, está exaltado y elevado con una elevación sin fin, muy por encima de la esencia y el nivel de Jojmá, Biná y Daat. El Creador en Su esencia está por encima de toda definición, y hasta tal punto es elevado, que la esencia y el nivel de Jojmá, Biná y Daat, que para nosotros son el grado más sublime del intelecto, se consideran respecto de Él como una acción física, como algo corporal literalmente. Como está escrito: "כולם בחכמה עשית" ("a todos los hiciste con sabiduría"). ¿Por qué no dice "a todos los pensaste con sabiduría" o "a todos los comprendiste con sabiduría"? En el ser humano decimos que con la sabiduría piensa, razona y entiende, y con las manos hace; pero respecto del Creador decimos que con la sabiduría hace, porque la jojmá en el plano de la Divinidad es como una acción física.
Decirle al Creador "Tú eres sabio" es, en cierto sentido, rebajarlo, y solo se lo puede llamar sabio cuando Él mismo se rebaja al nivel del seder hishtalshelus; pero tal como está por encima de ese descenso, ciertamente se lo llama santo y separado.
Después de toda esta extensión, el principio se puede resumir en una sola línea: el alma de todo judío, cada uno sin distinción, tiene una única raíz. ¿Y cómo se llama esa raíz? "חלק אלוקה ממעל ממש" ("una porción de Dios desde lo alto, literalmente"): Su esencia interior, Su pnimiut, Su pensamiento y Su sabiduría. Todas estas expresiones son una misma idea, y esto vale para todo judío sin distinción.
Miríadas de niveles distintos entre las almas:
De inmediato surge una pregunta: si es así, todas las almas deberían estar en el mismo nivel, ya que todas vienen del mismo punto. Sobre esto dice el Alter Rebbe: "ואף שיש רבבות מיני חלוקי מדרגות בנשמות" ("y aunque hay miríadas de clases de niveles distintos entre las almas"), grado sobre grado sin fin. ¿Cómo es posible que todas las almas, en sus miríadas de tipos, sean literalmente una misma esencia proveniente de Su interioridad y Su pnimiut, y aun así haya entre ellas miríadas de niveles distintos?
El Alter Rebbe trae tres ejemplos de tipos de almas, de un extremo al otro:
Una mirada general: desde el comienzo mismo de la formación del pueblo de Israel hasta nuestras generaciones.
No hace falta una distancia de extremo a extremo, ya que en cada generación y en cada etapa se ven niveles distintos.
Incluso dentro de un mismo nivel bajo existen niveles distintos.
El primer ejemplo: las almas de los Patriarcas frente a las almas de nuestras generaciones:
En la primera etapa abre el Alter Rebbe con "כמו גודל מעלת נשמות האבות ומשה רבנו עליהם השלום" ("como la grandeza de las almas de los Patriarcas y de Moshé Rabeinu, la paz sea con ellos"). Avraham Avinu, el primer judío, con quien comienza la formación del pueblo judío; y siete generaciones después, Moshé Rabeinu. Estos son los siete pastores que conocemos de los siete ushpizin, desde los Patriarcas hasta Moshé Rabeinu, y son sin duda las almas más elevadas.
Del otro lado, "נשמות דורותינו אלה" ("las almas de estas generaciones nuestras"), las almas de nuestros días, distantes de Avraham Avinu por varios miles de años. ¿Y cómo las llama? "דעקבי משיחא" ("de los talones del Mashíaj"): almas del talón. Es sabido que todas las almas estaban incluidas en Adam HaRishón: así como en el cuerpo humano hay cabeza, manos y piernas hasta el talón, así el alma de Adam HaRishón incluía las almas de todos. Hay almas que vinieron, por así decirlo, de la cabeza, y hay de las manos, del corazón y hasta de los talones. Nosotros ya somos de los talones, antes de la venida del Mashíaj, y oímos los pasos del Mashíaj: las almas más bajas, provenientes de los talones del nivel del alma general desde Adam HaRishón, "בחינת עקביים ממש לגבי המוח והראש" ("literalmente el nivel de los talones respecto del cerebro y la cabeza").
Y hay aquí una precisión interesante: el tercero de los Patriarcas se llama Israel y se llama Yaakov, y el nombre Yaakov se explica como "iud - ekev": la iud ilumina en el talón, es decir, que aunque el talón sea un nivel bajo, la iud brilla en él. Pero aquí la expresión es "ikvot", "talones", en orden inverso: no que la iud ilumine en el talón, sino talón puro, donde ni siquiera se ve la iud. Estos son los niveles más bajos, el talón de Adam HaRishón, por así decirlo, a modo de parábola. Este es el primer ejemplo.
En resumen: en esta parte estudiamos la anotación en la que el Alter Rebbe resuelve la objeción del Maharal al Rambam: en Su esencia, el Creador está elevado por encima de toda definición y se lo llama el Santo, bendito sea, mientras que tal como se contrajo dentro del seder hishtalshelus y dentro de los kelim de Jojmá, Biná y Daat de Atzilut, sí se puede decir de Él "el que conoce y el saber". Ambos lados tienen razón. De allí pasamos a la pregunta de cómo es posible que, si todas las almas vienen de una misma fuente, existan entre ellas miríadas de niveles distintos, y comenzamos con el primer ejemplo: la distancia entre las almas de los Patriarcas y Moshé Rabeinu y las almas de nuestras generaciones, las de ikvot Meshijá.
En la próxima parte continuaremos con el tema: cómo se ven los distintos niveles no solo entre el comienzo de la formación del pueblo y nuestros días, sino también dentro de cada generación.