En los capítulos 29 y 30 estudiamos las vías de hisbonenus (contemplación meditativa) destinadas a quebrar el timtum halev, el embotamiento del corazón. Esas vías conducen a la persona hacia la shiflus (sentirse bajo, humillado) y hacia el quebranto del corazón. Sobre esto dice el Alter Rebbe: "לא יחוש" ("no ha de temer"), es decir, la persona no debe inquietarse por ello.
Y a primera vista hay que entender: ¿por qué no inquietarse? Esto parece la antítesis de todo el mundo de la Jasidus, que le exige a la persona vitalidad, alegría y elevación, mientras que aquí se la conduce con los ojos abiertos hacia un mundo de atzvus, de tristeza.
La tristeza viene del lado de klipas noga:
El Alter Rebbe comienza por aclarar: "ותדע שהעצבות היא מצד קליפת נוגה ולא מצד הקדושה" ("y has de saber que la tristeza proviene del lado de klipas noga y no del lado de la kedushá"). En la kedushá no hay tristeza en absoluto; la tristeza proviene del mundo de la klipá. Es cierto que no se trata aquí de las tres klipos inferiores, que son mal absoluto, sino de klipas noga, la klipá intermedia, que es una mezcla de bien y mal. En ella hay un "ra shebenoga" (el mal de noga) y un "tov shebenoga" (el bien de noga), pero incluso ese bien de noga no es kedushá, sino klipá. Quien contempla su estado anímico y hace un balance interior que lo lleva a conclusiones de tristeza, aunque se trate del "tov shebenoga", no está del lado de la kedushá.
Porque del lado de la kedushá está escrito "עוז וחדוה במקומו" ("fuerza y alegría hay en Su lugar"): en la kedushá no hay sino júbilo y alegría. Y asimismo, "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה" ("la Shejiná no reposa sino a partir de la alegría"), "וכן לדבר הלכה" ("y lo mismo vale para una enseñanza de halajá"). Todo asunto de kedushá debe ser con alegría: la tefilá con alegría, el estudio con alegría, la morada de la Shejiná con alegría.
E incluso cuando la tristeza viene "ממילי דשמיא" ("de asuntos celestiales"), es decir, de contemplar temas espirituales y la propia situación espiritual, y no a causa de algún problema material, aun así no es más que "tov shebenoga", y no kedushá.
El Alter Rebbe refuerza todavía más la pregunta: "ולכן כתב האר"י ז"ל שאפילו דאגת העוונות אינה ראויה כי אם בשעת הווידוי" ("y por eso escribió el Arizal que ni siquiera la preocupación por los pecados es apropiada salvo en el momento del vidui"). Hay momentos en que la persona hace vidui, confesión (en el Kriat Shemá sobre la cama, en Tikún Jatzot, en los Diez Días de Teshuvá y en Iom Kipur), y entonces corresponde que esté preocupada por sus faltas; pero no en el momento de la tefilá ni en el momento del estudio de Torá, que deben ser con alegría, y precisamente con la alegría que viene del lado de la kedushá.
Si es así, queda planteado ante nosotros un gran signo de pregunta: ¿cómo es que el Alter Rebbe nos conduce, en los capítulos 29 y 30, hacia conclusiones que aparentemente llevarán a la persona a la tristeza?
La respuesta, por etapas:
Primera etapa: en los primeros minutos, efectivamente, la persona puede encontrarse en una tristeza real, en abatimiento y en caída. Ese lapso breve no es grave, e incluso tiene su utilidad.
Segunda etapa: luego se eleva y sale del abatimiento, y pasa del nivel de la tristeza (atzvus) al nivel de la amargura (merirus).
En las líneas siguientes comprenderemos qué es la primera etapa y cuál es su utilidad, cómo se pasa a la segunda etapa, y cuál es el punto exacto de diferencia entre atzvus y merirus. De allí se entenderá que no es algo grave que la persona se encuentre en ciertos momentos en ese estado.
Y esto no contradice lo que estudiamos en los capítulos 26 al 28:
Lo explicado en los capítulos 26, 27 y 28, que la tristeza queda descartada, no es una verdadera contradicción con lo que se dice aquí. Allí se hablaba como título general: la tristeza está descartada, y no hay que acercarse a ella, Dios libre. Aquí, en cambio, se habla de una persona que tropezó con un problema concreto de timtum halev y debe resolverlo; y si la única solución pasa por la tristeza, no queda otra alternativa.
El asunto se parece a alguien que se enfermó, no sobre nosotros, y necesita tomar antibióticos: el antibiótico mismo es como una pequeña porción de la enfermedad, y una persona sana que lo toma es como si se acostara en una cama de hospital. Pero quien se encuentra en esa situación no tiene alternativa, y por un tiempo determinado, diez días, una semana, lo toma. Es una solución de emergencia, cuando no hay otro camino.
Como ya mencionamos, los dos tipos de hisbonenus son distintos entre sí: la contemplación del capítulo 29 se mueve en el mundo del "ra hane'elam", el mal oculto, y la contemplación del capítulo 30 en el "ra galui", el mal revelado. Ahora veremos cuál es la utilidad del asunto.
"לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה" ("someter a la sitra ajra con su misma especie y con lo que se le asemeja"):
A pesar de todo lo que sabemos sobre que la tristeza está descartada, "כך היא המידה" ("así es la medida"): este es el orden de las cosas y no hay alternativa. Para quebrar al ietzer hará y someter a la sitra ajra, hay que hacerlo "במינה ובדוגמתה", con su misma especie y con lo que se le asemeja. En los términos que usamos antes: antibiótico, tomar un poco de la enfermedad y atacar con ella a la enfermedad misma. El problema del timtum halev es abatimiento, opacidad y cerrazón, y todos ellos vienen del mal; por eso hay que tomar algo de ese mismo mundo, y con la dosis correcta y la guía correcta es posible atacar y quebrar con ello esa misma opacidad.
Pero, ¿por qué el Alter Rebbe usa dos expresiones, "במינה" y también "בדוגמתה"?
"במינה" - exactamente de la misma especie, lo mismo con lo mismo.
"בדוגמתה" - algo semejante a ello, pero no exactamente lo mismo.
Las dos expresiones apuntan a los dos capítulos y a los dos tipos de contemplación que mencionamos, la "nemijus ruaj" (el espíritu abatido) y el "lev nishbar" (el corazón quebrado):
Capítulo 30 - "במינה": allí se le dice a la persona explícitamente que se encuentra en un estado bajo y que no está haciendo frente a las pruebas que tiene delante. Es una contemplación en el mal revelado, en la que la persona contempla exactamente aquello mismo que le provoca la caída y el quebranto.
Capítulo 29 - "בדוגמתה": allí no se le dice a la persona que se mire al espejo y vea cuán mala y baja es, sino que se le habla del mal oculto: que su alma, si es capaz de pecar, ya se encuentra en cierto estado. Es un nivel en el que la tristeza no es tan palpable, puesto que no se trata de un mal revelado sino de un mal oculto.
Dos ejemplos de palabras de Jazal:
El primer ejemplo: "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא" ("de él y en él irá el hacha sobre el bosque"). La Guemará en el tratado de Sanhedrín pregunta por qué justamente el profeta Ovadia fue elegido para profetizar sobre Edom ("Visión de Ovadia... así dijo Hashem Elokim a Edom"), y da dos respuestas. En la segunda dice Efraim Mikshaá, discípulo de Rabí Meir, en nombre de su maestro, que Ovadia era un converso que provenía de Edom, y sobre esto se aplica el dicho popular: "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא". Quien quiere talar los árboles del bosque toma un hacha de hierro, pero debe fijarle un mango de madera, y resulta que la madera misma es la que ayuda a talar la madera. Así también, para "talar" a Edom, se los tala por medio de un converso venido de Edom.
Y en nuestro tema: quien quiere quebrar la opacidad del ietzer hará y machacarlo, que tome del ietzer hará mismo. La sensación de tristeza viene, por lo general, del ietzer hará, y es símbolo de bajeza, pero no hay alternativa: hay que usar esa misma cosa para talar el árbol.
El segundo ejemplo: "פגע בו כיוצא בו" ("lo alcanzó uno como él"). En la Guemará del tratado de Shabat se trae una discusión sobre si está permitido matar en Shabat animales dañinos, como serpientes y escorpiones, y allí se relata que una vez cayó una serpiente dentro del beit hamidrash, y uno se levantó y la mató. Dijo Rabí, que estaba presente en ese hecho: "פגע בו כיוצא בו". La Guemará discute si la intención de Rabí fue criticar al que mató, por ser él mismo como la serpiente, o alabarlo, porque la serpiente venía a matar y él le hizo a la serpiente lo que la serpiente pretendía hacer. En todo caso, este es el sentido de la expresión: la serpiente era un rodef, un perseguidor, y también quien vino a matarla se convirtió en rodef. El perseguidor se topó con un perseguidor, "פגע בו כיוצא בו".
En resumen: en esta parte aprendimos que no hay que inquietarse por la tristeza que puede sobrevenir a raíz de la contemplación de los capítulos 29 y 30. Es verdad que la tristeza viene del lado de klipas noga y no del lado de la kedushá, donde "עוז וחדוה במקומו" ("fuerza y alegría hay en Su lugar") y "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה" ("la Shejiná no reposa sino a partir de la alegría"); y también el Arizal escribió que la preocupación por los pecados solo corresponde en el momento del vidui, y no en el momento de la tefilá ni del estudio de Torá. Pero cuando la persona tropieza con un problema concreto de timtum halev, no queda otra alternativa que tomar un poco de la enfermedad misma para curarla: "לאכפיא לסטרא אחרא במינה ובדוגמתה", el capítulo 30 en el mal revelado ("במינה") y el capítulo 29 en el mal oculto ("בדוגמתה"), tal como enseñan los dos ejemplos de Jazal: "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" y "פגע בו כיוצא בו".
En la próxima parte nos ocuparemos de la utilidad de la primera etapa, del paso a la segunda etapa, y del punto de diferencia entre atzvus (tristeza) y merirus (amargura).