Lo mismo vale en nuestro tema: quien quiere quebrar el timtum halev (el embotamiento del corazón) que proviene del yetzer hará, debe emplear precisamente el arma que es el arma del yetzer hará.
¿Por qué el Alter Rebbe necesita dos ejemplos?
El Alter Rebbe trae aquí tanto la primera guemará, "minei uvei aba nizil bei nargá" (del propio bosque sale el mango del hacha), como la expresión "pagá bo kayotzé bo" (lo golpeó con algo semejante a él). ¿Cuál es la diferencia entre ambos ejemplos, y por qué no alcanza con uno solo? La respuesta corresponde exactamente a los dos tipos de hisbonenus (contemplación) que estudiamos en el capítulo 29 y en el capítulo 30:
"Minei uvei aba nizil bei nargá": el hacha que viene a talar el árbol se vale del propio árbol, pero el árbol no es el que corta. El que corta es el hierro, y la madera no es más que el mango del que se sostiene, un instrumento auxiliar. No golpea al árbol de manera directa, sino que ayuda desde lejos. Este ejemplo apunta a la contemplación del capítulo 29: la contemplación en el mal oculto, que no lleva a la persona a una tristeza directa sino solamente a un rebajamiento del ánimo. Aquí no se usa la cosa misma, sino que se la aprovecha como simple ayuda, como el mango.
"Pagá bo kayotzé bo": aquí el que golpea es la cosa misma, un contacto directo sin intermediarios. Este ejemplo apunta al capítulo 30, donde se le señala a la persona con el dedo el mal revelado que hay en ella, aquel con el que ni siquiera se enfrenta, y que la deja peor que el más liviano de los livianos, hasta volverse humilde de espíritu tal como estudiamos extensamente. Allí la persona llega a un corazón verdaderamente quebrado y a una tristeza mucho más palpable, porque está tocando la cosa misma.
Por eso, si una persona siente aunque sea por un rato corto un ánimo bajo y tristeza, eso no es malo. Es como el primer golpe, y es lo que define todo el asunto: cuando uno no logra despertarse, hay que usar la técnica del propio yetzer. La tristeza, por regla general, no es un arma de la kedushá, porque en la kedushá todo marcha con alegría; es un arma que viene del lado del enemigo, y justamente con su arma y con sus astucias se lo quiebra. Para esto hacían falta los dos ejemplos.
Y sobre esto está dicho: "בכל עצב יהיה מותר" ("en toda tristeza hay un provecho"). El rey Shlomó enseña que hay una ventaja en la tristeza. ¿Cuál es? Cuando se la usa bien, en el momento justo y en la dosis justa, tiene la ventaja del bitush, el machacar al yetzer, que abre el corazón al despertar en la tefilá y en la avodat Hashem. ¿Y cuál es el beneficio? "והיתרון היא השמחה הבאה אחר העצב כדלקמן" ("y la ventaja es la alegría que viene después de la tristeza, como se explicará más adelante"): después de ese golpe la persona llega a la alegría. Y como veremos en la continuación del capítulo, ¿cómo se produce un pasaje tan brusco de la tristeza a la alegría? ¿Cómo pasa alguien abatido y sumido en la tristeza, de un instante al otro, a la alegría? Esa es la llave, y se explicará en la segunda mitad del capítulo.
[Hay que subrayar de quién se está hablando: no de alguien alegre que no es ovéd Hashem, sino de alguien que sí es ovéd Hashem, solo que no logra despertarse por causa del timtum halev, la opacidad del corazón. A él le dice el Alter Rebbe: si hay opacidad en el corazón y el despertar no llega, es señal de que la bahamiut (la animalidad) está demasiado tosca y necesita bitush. Para eso se traen distintos tipos de contemplación, un capítulo entero en el capítulo 29 y un capítulo entero en el capítulo 30, y todos tienen un solo objetivo: que la persona se ubique en el lugar correcto y se ponga a sí misma la nota verdadera, hasta verse más humilde de espíritu que todo el público que está rezando. Incluso quien es ovéd Hashem y está alegre, en el momento mismo en que se ponga la nota verdadera, no solo dejará de estar alegre, sino que quedará triste, bajo y quebrado. Pero ese quebranto tiene un provecho, porque es la única forma de enseñarle algo a la persona. Se trata de un descenso con el fin de ascender].
La diferencia entre atzvut (tristeza) y merirut (amargura):
Ahora pasamos a la segunda etapa. Dijimos que la primera etapa es, efectivamente, de tristeza, pero hay que precisar: ¿qué es la tristeza? También en el Tania, cuando se menciona el concepto de atzvut, se trata apenas de un instante, y de inmediato hay que pasar al mundo de la merirut; y tampoco la merirut es un orden de avodá, porque el orden normal de la avodá es la alegría. A veces se pierde de vista la línea finísima que separa a las dos:
Atzvut (tristeza): el colmo de la bajeza y de la caída, que conduce a la persona a la ruina total. Es una sensación en la que la persona, por así decirlo, disfruta de su propia miseria: "le hace bien sentirse mal". No es que busque ese estado, sino que no sabe cómo salir de él, y esa sensación le chupa todas las fuerzas hasta que se hunde dentro de sí mismo. Si vienen y le proponen hacer algo, responde que no quiere hacer nada; está sumergido en el abatimiento y en el "ténganme lástima", y aun si le pusieran en la mano unos pesos para abrir un negocio, no quiere abrir nada y ni siquiera quiere que le den nada. De ese estado no hay remedio.
Merirut (amargura): exactamente lo contrario, y conduce a la persona a la elevación, a la construcción y a la alegría. El que está en merirut grita dentro de sí: "¿por qué estoy en semejante situación? ¡Qué lástima que estoy así!", y no se hunde en la autocompasión. Tiene vitalidad, se enoja consigo mismo y busca: "¿cómo se sale de esto? ¿Por qué llegué hasta acá? Tengo que dejar esto rápido y escapar de aquí". En este momento no está alegre, está enojado consigo mismo, pero está lleno de energía y de vida, y no se encuentra en el abatimiento del triste, que en el capítulo 1 es comparado con el polvo: caído y sin moverse. El que está en merirut está todo en movimiento y busca cualquier camino de salida, y si le ofrecen mercadería para abrir un negocio, salta sobre la oportunidad con tal de salir de su situación.
Es como alguien a quien le advirtieron que no bajara al mar: el mar está bravo, la bandera roja está izada y no hay que acercarse. Él responde que sabe nadar, y baja igual. Cuando llega, las olas empiezan a pelear con él, y en un instante está por ahogarse. ¿Qué siente en ese momento? "Qué tonto fui en no hacer caso", y busca cómo salir de ahí. No se hunde: empieza a luchar y se agarra de cualquier hoja, buscando por dónde salir. No está alegre, pero tampoco está en atzvut: está en merirut por la situación en la que se encuentra.
Es cierto que una persona así puede encontrarse en una situación perdida, luchando contra el viento hasta no poder más. Pero en la avodat Hashem no existe una situación perdida: siempre hay posibilidad de elevarse y siempre se puede reparar. Por eso, cuando la persona conoce la verdad del asunto, reconoce su estado y contempla un capítulo entero (el capítulo 30), y admite ante sí misma que no está en una buena situación, pero las conclusiones que saca de ese reconocimiento son positivas, entonces automáticamente se eleva y busca cómo salir del asunto.
Y así continúa el lenguaje del Tania: "אך באמת אין לב נשבר ומרירות הנפש על ריחוקה מאור פני ה' והתלבשותה בסטרא אחרא נקראים בשם עצבות כלל בלשון הקודש" ("pero en verdad, el corazón quebrado y la amargura del alma por su lejanía de la luz del rostro de Hashem y por haberse revestido en la sitrá ajará, de ningún modo se llaman atzvut en lashón hakódesh"). Alguien que tiene el corazón quebrado y el alma amarga por haber pecado y por haber hecho tonterías, eso no es atzvut en absoluto.
¿Cuál es, entonces, la definición precisa de atzvut? "שליבו מטומטם כאבן ואין חיות בליבו" ("que su corazón está embotado como una piedra y no hay vitalidad en su corazón"). Una persona opaca, que ya no quiere nada, caída y sin moverse, acostada todo el día en su casa, que no quiere salir ni hacer nada, y a la que nada le interesa. Aunque la llamen por teléfono para levantarle el ánimo, no le interesa; no quiere salir de su estado, sino que se revuelca dentro de sí misma. Eso es atzvut: no hay vitalidad en su corazón, anímicamente está muerta, aunque respire y coma.
Pero la merirut y el corazón quebrado son algo completamente distinto: a quien se lo lleva por el camino del capítulo 30, cuando no hay otra alternativa, no llega jas veshalom a la atzvut, sino a un corazón quebrado y a la merirut, y esa merirut está llena de vitalidad y de energía: "אדרבה הרי יש חיות בליבו להתפעל ולהתמרמר" ("al contrario, hay vitalidad en su corazón para conmoverse y amargarse"). Se enoja consigo mismo y no encuentra sosiego: "¿cómo estoy en semejante situación? ¿Por qué llegué a esto?". Le resulta amarga su situación y busca el modo de salir de ella. La merirut no es un camino de avodá, pero cuando la persona la necesita, es el camino correcto, y no solo eso, sino que es un camino imprescindible.
"Guevurot de santidad":
El Alter Rebbe agrega y precisa: "רק שהיא חיות מבחינת גבורות קדושות" ("solo que es una vitalidad del aspecto de guevurot santas"). Como se sabe, en las sefirot hay jésed y hay guevurá: jésed es alegría, apertura y entrega; guevurá es lo opuesto, contracción y cierre. Quien se encuentra en merirut no está en jésed ni en alegría, sino en guevurá, pero una guevurá del mundo de la kedushá. Al final llegará al jésed, pero por ahora está usando el mundo de la guevurá, el mundo de la merirut.
¿Y cómo se identifica si algo pertenece a la kedushá? Si tiene vitalidad, es kedushá; si está muerto, es tumá. Quien está lleno de vida y de fuerza para buscar el modo de salir, eso es kedushá, y dentro de la kedushá misma esto son las "guevurot de santidad".
Resumen: en esta parte aprendimos por qué el Alter Rebbe trae dos ejemplos para quebrar al yetzer con su propia arma. "Minei uvei aba nizil bei nargá" corresponde a la contemplación en el mal oculto del capítulo 29, que no toca la cosa misma sino que ayuda como el mango del hacha; y "pagá bo kayotzé bo" corresponde al capítulo 30, donde la persona toca la cosa misma y llega a un corazón quebrado y a una tristeza palpable. Nos detuvimos en el versículo "en toda tristeza hay un provecho", explicando que la ventaja de la tristeza es el bitush del yetzer y que el beneficio es la alegría que viene después de la tristeza; y en la diferencia entre atzvut, que es el embotamiento del corazón como una piedra, sin vitalidad, y merirut, que está llena de vida y de energía, que es un descenso con el fin de ascender y es el aspecto de "guevurot de santidad".
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda mitad del capítulo, y de la explicación del Alter Rebbe sobre cómo pasa la persona de la atzvut y la merirut a la alegría.