Llegamos al capítulo 31, que se encuentra en la hoja 39, lado b (página 78). Para entender el desarrollo de este capítulo conviene empezar con un resumen y un repaso de los capítulos 29 y 30, ya que desde sus primeras líneas el Alter Rebbe se refiere a puntos que hacen al resumen general de ambos capítulos juntos.
Repaso: el desarrollo de los capítulos 29 y 30
Al comienzo del capítulo 29 estudiamos el caso de un judío que sufre un problema que el Alter Rebbe denomina timtum halev, el "embotamiento del corazón": no logra despertarse, su corazón no se emociona ni consigue conectarse. Durante la tefilá y en el Shemá siente una especie de bloqueo y de opacidad, porque la bahamiut que hay en él y su yetzer hará lo molestan y no lo dejan avanzar.
El consejo que dio el Alter Rebbe para librarse del timtum halev se basa, como estudiamos, en las palabras del Zohar. El Zohar trae la parábola de un tronco grande que se quiere encender y que no prende, justamente porque es grande y tosco; la única manera es quebrarlo y partirlo en astillas finas y delgadas, y entonces el fuego prende fácilmente. Esa misma imagen, continúa el Zohar, se aplica al alma: cuando la nefesh habahamis de una persona es tosca y gruesa, se convierte en un obstáculo y no le permite despertarse, emocionarse ni conectarse. Por eso el hombre debe buscar la manera de "triturar", de hacer bittush a su nefesh habahamis, y ese quebranto le servirá para despertar el lado emocional y Divino en el momento de la tefilá y similares.
¿Y cómo se hace ese bittush? A ello están dedicados dos capítulos enteros, el 29 y el 30. Pero, ¿por qué el Alter Rebbe dividió el tema en dos capítulos y no presentó una sola secuencia continua de consejos y caminos sobre un mismo asunto, aunque hubiera resultado un capítulo largo? Porque el tipo de hisbonenus (contemplación) del capítulo 29 es completamente distinto del tipo de hisbonenus del capítulo 30. Son dos enfoques diferentes con un único objetivo: el bittush de la bahamiut.
Capítulo 29: se busca convencer a la persona, a partir de una contemplación sobre sí misma, de que su alma, en su esencia, se encuentra en un estado malo. No se la señala con el dedo diciéndole que cometió tal y tal pecado, que está mal aquí y está mal allá, sino que se empieza con ella por puntos muy sutiles: el solo hecho de poseer un alma con la cual es capaz de pecar ya la coloca en una situación baja, porque en el mundo andan muchos animales que no transgreden la voluntad de Hashem, y ella sí es capaz de transgredir la voluntad de Hashem. O bien se pasa con ella a otra etapa y se le dice que quizás hace muchos años cometió una falta, y que aunque ya hizo teshuvá por ella, tal vez quedó algún punto por el cual debe volver a hacer teshuvá. Todo el desarrollo del capítulo 29 trata de algo oculto, escondido y muy interior, y convence a la persona de que su estado interior, anímico, no es bueno. Eso es lo que le provoca el bittush, el "restregón".
Capítulo 30: su estilo es mucho más filoso y directo. Se le dice a la persona que se pare frente al espejo y vea que no está enfrentando en absoluto las dificultades que tiene delante. Aquel "liviano de los livianos" que está en la calle y no resiste las tentaciones que se le presentan: en el fondo, él es exactamente igual. En aquél se trata de "apártate del mal" y en éste de "haz el bien": puede estudiar más de lo que acostumbra, ¿lo hace? Puede rezar con más concentración, ¿lo hace? Puede contenerse y no decir algo que tiene muchas ganas de decir, ¿se contiene? En el capítulo 30 se le dice a la persona que se examine a sí misma, y muy rápidamente se convence de que, en verdad, su situación no es buena. Y eso la lleva al título mismo del capítulo 30: "Sé humilde de espíritu ante todo hombre", sentirse bajo incluso frente al más liviano de los livianos.
Ahora, en el capítulo 31, el Alter Rebbe coloca ambas contemplaciones una al lado de la otra y pregunta: ¿cuál es la sensación a la que finalmente llegará la persona, al cabo del día, como resultado de la hisbonenus del capítulo 29 o de la hisbonenus del capítulo 30? ¿Lo llevará a la alegría y a bailar, o al abatimiento, a la tristeza y a un estado de ánimo que no es bueno? Está claro que lo llevará a un estado de ánimo que no es bueno: una contemplación que le muestra que su alma, en su esencia, no es buena (capítulo 29), o que en el día a día no está enfrentando nada (capítulo 30), tiene como saldo una sensación mala. Y ése es, justamente, su objetivo.
Pero aquí surge la pregunta: en los capítulos 26, 27 y 28 aprendimos que la tristeza hay que eliminarla por completo, que no quede de ella ni siquiera un roce. Por un lado se le dice a la persona que no se acerque a la tristeza, Dios libre, y por otro lado se la conduce a lo largo de dos capítulos enteros precisamente hacia esa misma sensación. ¿Cómo se concilian ambas cosas? A esto responde el Alter Rebbe aquí, en el capítulo 31.
El lenguaje del capítulo:
"והנה אף אם כשיאריך הרבה בעניינים הנ"ל כשעה או שתיים להיות בנמיכת רוח ולב נשבר, יבוא לידי עצבות גדולה - לא יחוש", "y he aquí que aun si, al extenderse mucho en los asuntos mencionados durante una hora o dos, estando en humildad de espíritu y corazón quebrado, llega a una gran tristeza, que no se preocupe". Es decir: cuando la persona se extiende y profundiza su pensamiento en los temas antes mencionados, o sea en todo el contenido de los capítulos 29 y 30, durante una hora o dos, y esa contemplación la lleva a una humildad de espíritu y a un corazón quebrado al punto de una gran tristeza, que no tema por las conclusiones a las que llegó.
La precisión de la expresión "una hora o dos":
Antes de detenernos en el motivo por el cual "no se preocupe", conviene poner el dedo sobre la precisión del lenguaje del Alter Rebbe en este capítulo, tanto en las pocas líneas que leímos como, sobre todo, en las líneas siguientes, de donde se ve que se está refiriendo tanto al tipo de contemplación del capítulo 29 como al tipo de contemplación del capítulo 30.
¿Por qué dice "una hora o dos"? Aparentemente eso depende de cada persona: alguien talentoso, ágil y de mente afilada quizás con cinco minutos ya tiene suficiente; y alguien lento, que se convence poco a poco, tal vez necesite cinco horas. (Y como se sabe, "hora" no significa necesariamente sesenta minutos de reloj, sino una medida de tiempo, una duración, y "dos" quiere decir el doble de ese tiempo). Lo que ocurre es que ya desde el comienzo del capítulo el Alter Rebbe insinúa que esto depende del tipo de contemplación: en la hisbonenus del capítulo 30, donde se señala el problema con el dedo, a la vista, la persona se convence rápido, y le alcanza con "una hora"; en cambio en la hisbonenus del capítulo 29, que trata de cosas más ocultas, convencerse lleva el doble de tiempo: "dos".
Y así se explica en jasidus: ¿cuánto tiempo peleó y se enfrentó Iaakov Avinu con su hermano Esav, el malvado? No mucho: no estuvo frente a él demasiado tiempo hasta que cada uno entendió exactamente quién y qué tenía enfrente. ¿Y cuánto tiempo tuvo que lidiar con Laván el malvado? Veinte años permaneció junto a él. La diferencia: tanto Laván era malvado como Esav era malvado, sólo que Laván es el estafador, el que esconde su maldad, y no se la puede identificar de inmediato; en Esav, en cambio, el mal y la maldad están a la vista. Cuando uno está frente a un mal revelado y claro, sabe enseguida frente a qué está parado, y le resulta más fácil buscar la manera de enfrentarlo; pero frente a un mal oculto, la cosa lleva mucho más tiempo. Así también en nuestro tema: la contemplación del capítulo 30 es más breve y más clara, y trata de un mal palpable, y en una sola hora la persona se convence; mientras que la contemplación del capítulo 29 toma dos horas, el doble de tiempo, para convencer a la persona del problema anímico en el que se encuentra. Ésa es la diferencia entre "una hora" y "dos".
"Humildad de espíritu" y "corazón quebrado":
Y otra precisión: después de la expresión "una hora o dos", el Alter Rebbe usa dos términos, "נמיכת רוח" (humildad de espíritu) y "לב נשבר" (corazón quebrado). Quien contempla con la hisbonenus del capítulo 29 llegará a la humildad de espíritu; y quien contempla con la hisbonenus del capítulo 30, y advierte que hay en él un mal tan concreto, llegará al corazón quebrado. Las expresiones aquí son dobles porque el Alter Rebbe se está refiriendo a ambos capítulos a la vez, y estas dos contemplaciones llevan a la persona a la tristeza, y aparentemente la tristeza no es algo bueno.
En resumen: en esta parte repasamos el desarrollo de los capítulos 29 y 30, el bittush de la nefesh habahamis como consejo para el timtum halev, según la parábola del tronco de madera en el Zohar, y nos detuvimos en los dos enfoques distintos: la contemplación oculta e interior del capítulo 29, y la contemplación revelada y directa del capítulo 30, que lleva a la humildad de espíritu ante todo hombre. Ambas conducen a la persona a una sensación que no es buena, y de ahí la pregunta: en los capítulos 26 al 28 aprendimos a eliminar la tristeza por completo. A esto responde el Alter Rebbe al abrir el capítulo 31 con las palabras "que no se preocupe". Asimismo, precisamos las expresiones dobles del capítulo, "una hora o dos" y "humildad de espíritu y corazón quebrado", cada una de las cuales se refiere a un tipo distinto de contemplación.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación de las palabras del Alter Rebbe y del motivo por el cual "no se preocupe" por la tristeza a la que lo llevaron estas contemplaciones.