En la parte anterior nos detuvimos en las palabras del Alter Rebbe: incluso frente al más liviano de los livianos, el hombre debe sentirse shafal ruaj, de espíritu bajo. A primera vista, eso parecería otorgarle a esa persona una especie de certificado elevado sobre sus capacidades, y por eso lo primero es entender su situación: él peca, ¿y por qué peca? Porque su lugar es lo que lo lleva a pecar.
"No juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar":
Se trata de la explicación que da el Alter Rebbe al lenguaje de la Mishná en Pirkei Avot. Como ya mencionamos, en la palabra "su lugar" están incluidos dos lugares: un lugar material y un lugar espiritual.
Su lugar material: "que su sustento consiste en andar por el mercado todo el día" - el Santo, bendito sea, le dispuso el sustento de tal manera que anda dando vueltas por el mercado todo el día. Mientras trabaja, comprando y vendiendo, corre de un lado a otro y ve todo lo que ocurre en el mercado, y hasta en sus ratos libres es de "los que se sientan en las esquinas" - se sienta en un rincón esperando al próximo cliente y conversa con este y con aquel sobre esto y aquello. "Y sus ojos ven todos los deseos" - en el mercado abundan las tentaciones, y el ojo ve y el corazón codicia, porque el corazón va detrás de lo que ve el ojo.
Su lugar espiritual: "y su instinto arde como un horno encendido por el panadero" - además del entorno externo, también la naturaleza misma de su alma lo arrastra hacia allí: su yetzer hará arde como el horno de una panadería.
Un horno hogareño se calienta una vez por semana o cada algunos días, y la mayor parte del tiempo está frío. El horno de una panadería es exactamente lo contrario: trabaja todo el tiempo y está siempre caliente, y solo de vez en cuando tiene una pausa. El instinto de esta persona no es un horno hogareño sino "encendido por el panadero": su calor es permanente, y además el nivel de calor es altísimo, como dice el profeta Oshea: "arde como fuego en llamas". Ya de base es un horno de panadería, y cuando se enciende, es fuego y llama.
Resulta entonces que cuando se le dice a un judío que está sentado estudiando Torá, un talmid jajam que cumple mitzvot, que no juzgue al más liviano de los livianos, la razón es que él no se encuentra en el lugar del otro: el lugar material de aquel hombre lo empuja a pecar, y su instinto es del tipo que arde como fuego en llamas, de modo que en el momento en que una tentación se le pone delante de los ojos no tiene fuerza para contenerse, y se quema dentro del asunto de inmediato.
No así quien va poco al mercado: en víspera de Shabat sale a comprar en honor al Shabat, y toda la semana está sentado en su casa y ni siquiera sabe lo que pasa en la calle. E incluso si se trata de alguien que sí anda por el mercado todo el día, puede ser que por naturaleza no sea tan "caliente": su instinto es frío, y aun viendo todas las tentaciones delante de sus ojos no se entusiasma de inmediato con cada tontería, "porque el instinto no es igual en toda alma".
Este principio está explicado en el comentario del Alter Rebbe en Likutei Torá sobre el comienzo del libro de Vaikrá: se le pide al hombre que ofrende a Hashem su propio "animal", y el versículo dice "del animal, del ganado vacuno y del rebaño", porque hay distintos tipos de animales. Hay una nefesh habahamis (el alma animal) que está en el nivel de "vacuno", un toro que embiste, y hay una nefesh habahamis que está en el nivel de "rebaño": tranquila, serena y hogareña. Cada animal tiene su modo, y cada persona tiene una definición distinta, un camino distinto y una dirección distinta.
Resumamos el recorrido hasta aquí: cuando se le presenta a la persona la exigencia de la Mishná "y sé de espíritu bajo frente a todo hombre", el Alter Rebbe establece una primera etapa: antes incluso de llegar a sentir shiflus (bajeza) de hecho, debe abstenerse de sentir que el prójimo no vale nada y de juzgarlo, porque su lugar es lo que lo lleva a pecar: tiene estados anímicos y circunstancias de entorno que lo hacen caer. En las etapas siguientes aprenderemos que él es exactamente como el otro.
Una Torá entera sobre una sola letra: "frente a todo el hombre":
Muchas veces mencionamos que en el Tania cada palabra es exacta, y no solo cada palabra, sino cada letra y cada coma. El Alter Rebbe escribió el libro, y se lo considera la Torá escrita de la jasidut, donde cada detalle es preciso. Aquí se construye una Torá entera sobre una sola letra que escribió el Alter Rebbe, y esa letra le da otra imagen a todo el tema.
El tema del que se habla, la obligación de sentir shiflus, tiene su fuente en Pirkei Avot. Como se sabe, cuando el Alter Rebbe escribió el texto de las plegarias en su Sidur, incluyó dentro de él todo Pirkei Avot. ¿Por qué incluyó justamente este tratado y no los seis órdenes de la Mishná? Porque hay costumbre de decir Pirkei Avot en los Shabatot del verano, después de la plegaria de Minjá. Pero ¿por qué no se conformó con señalar que se acostumbra decir Pirkei Avot, y que cada uno estudiara el tratado directamente de las Mishnaiot?
La razón es que en Pirkei Avot existen distintas versiones entre los grandes de Israel. Aparentemente no son cambios drásticos: hay diferencias en la división de las Mishnaiot (dónde termina una Mishná y dónde empieza la siguiente), y a veces también pequeñas variantes en las expresiones según las distintas versiones. El Alter Rebbe quiso fijar en su Sidur la versión que recibió y estableció, y por eso incluyó Pirkei Avot tal como él sostiene que debe decirse.
En la Mishná que tenemos delante, capítulo 4, mishná 10, el Alter Rebbe escribió en su Sidur: "Rabí Meir dice: disminuye tus ocupaciones y ocúpate en la Torá, y sé de espíritu bajo frente a todo hombre", sin la letra hei. En cambio aquí en el Tania, en la cita con la que abrimos el capítulo, está escrito: "y sé de espíritu bajo frente a todo el hombre", con el agregado de la hei, lo cual da a entender un hombre determinado.
En los Estados Unidos se publicaba antiguamente una revista llamada "Kovetz Lubavitch", que salía unas tres o cuatro veces al año, y en ella el Rebe, aún antes de la nesiut (el liderazgo), tenía una sección llamada "Respuestas y explicaciones": los judíos escribían a la redacción con preguntas sobre distintos temas, y el Rebe las respondía en esa sección, y su respuesta se publicaba para todos. En uno de los números, un judío preguntó por qué en el Tania está escrito "frente a todo el hombre", y agregó que quizás se trataba de un error de imprenta, ya que en todos los demás lugares figura "hombre" sin la hei.
El Rebe le responde primero que no es un error de imprenta: en todas las ediciones del Tania que vio está escrito así, desde la primera hasta la última. Luego el Rebe explica de manera muy interesante el sentido del asunto, y repasaremos algunos puntos de esa explicación.
Antes que nada hay que anticipar que la expresión "el hombre" sí aparece en algunas versiones: Rabeinu Yoná, en su comentario a Pirkei Avot, cita "el hombre"; y también en el tratado Derej Eretz, uno de los tratados menores, aparece la misma expresión: "de espíritu bajo frente a todo el hombre". Es decir, esa versión existe. Solo que el Alter Rebbe trae en su Sidur justamente la versión "hombre". ¿Cuál es la diferencia y cuál es la idea que hay detrás?
Una primera explicación: "una sola estatura completa":
Adelantemos que en la jasidut aparecen diversas explicaciones que conducen a la persona al sentimiento de shiflus ruaj, y entre ellas hay una distinta de lo que está escrito aquí en el Tania: todo el pueblo de Israel es como un solo gran cuerpo, "una sola estatura completa". En los miembros del cuerpo hay órganos elevados, la cabeza y el corazón, y hay órganos inferiores, los pies y similares. Es sabido que cada miembro del cuerpo humano tiene una función, y más aún: en esa función que le es propia no hay ningún otro miembro del cuerpo capaz de cumplir ese papel. Resulta entonces que cada miembro es "cabeza" en algún aspecto: el pie, aunque sea pie, la cabeza no puede arreglárselas sin él, y en lo que hace a caminar, el pie es la cabeza.
Dado que cada persona es parte de una armonía perfecta de una sola estatura, no hay lugar para sentirse grande respecto del prójimo: hay un aspecto en el que uno es único, y hay un aspecto en el que el prójimo es único; hay un asunto en el que uno es la cabeza, y hay un asunto en el que el otro lo es. Por lo tanto, no hay a quién menospreciar: "no hay hombre que no tenga su hora", y cada uno tiene su singularidad, y de ahí llega la persona a sentirse de espíritu bajo frente a todo hombre. Cuando la cabeza quiere llegar a la biblioteca, se inclina, con el perdón de su honor, ante el pie y le pide: "Su señoría el pie, lléveme hasta la biblioteca". La cabeza siente shiflus respecto del pie en el momento en que lo necesita. Esta es una explicación.
En resumen: en esta parte aprendimos que "su lugar" incluye un lugar material (el sustento en el mercado, sentarse en las esquinas y ojos que ven todas las tentaciones) y un lugar espiritual (un instinto que arde "como un horno encendido por el panadero", de manera constante y con calor elevado), y por eso no se debe juzgar al más liviano de los livianos. Por el contrario, hay quien va poco al mercado, y hay quien por naturaleza tiene un instinto frío, "porque el instinto no es igual en toda alma", tal como se explica en Likutei Torá en la distinción entre la nefesh habahamis en el nivel de "vacuno" y la del nivel de "rebaño". También nos detuvimos en la precisión de una sola letra: en el Sidur el Alter Rebbe sostiene "frente a todo hombre" y en el Tania "frente a todo el hombre", y en la respuesta del Rebe de que no se trata de un error de imprenta. Y finalmente aprendimos una primera explicación de la shiflus ruaj: que todo Israel es "una sola estatura completa", en la que cada miembro es cabeza en su propio asunto, al punto de que la cabeza se vuelve baja frente al pie en el momento en que lo necesita.
En la próxima parte nos ocuparemos de otras explicaciones de la shiflus ruaj, y de la explicación del Rebe sobre la precisión del lenguaje "frente a todo el hombre" que aparece en el Tania.