Comencemos con una historia. Un jasid entró una vez ante el Alter Rebbe y se quejó: "Rebbe, mi problema es que estoy en una situación mala, y ni siquiera me importa". Pesó sus propias palabras y agregó: "Y la verdad es que tampoco me importa que no me importe". Se detuvo y siguió: "Y ni siquiera me importa que no me importe que no me importe". Después de tres o cuatro veces, cuando cada una de esas frases no fue dicha al pasar sino desde una vivencia interior, se desmayó: había llegado al punto en el que realmente sí le importaba.
Toda persona tiene una cierta dosis de indiferencia, pero a medida que se penetra hacia adentro, esa indiferencia se quiebra. El solo hecho de que aquel jasid lo dijera ya era una toma de posición, ya era que le importaba; y el solo hecho de haber entrado ante el Rebbe demostraba que el asunto sí le interesaba.
Este mismo principio surgirá también del ejemplo que se traerá al final del capítulo, el de Rabí Akiva que vio la piedra horadada por el goteo del agua: un goteo sostenido perfora incluso la piedra. No existe una situación en la que un judío pueda decir "no sirve de nada, yo soy impermeable". El bitush (el "machacar" y quebrar la grosería de la nefesh habahamis) tiene que servir en cualquier estado en que uno se encuentre.
"Y así lo encontramos explícito en la Torá": el episodio de los espías
El Alter Rebbe trae una prueba explícita de la Torá, del episodio de los meraglim (los espías). Veamos primero los versículos mismos. Moshé Rabeinu envió doce espías a la Tierra de Israel, y diez de ellos volvieron difamando la tierra. Dice el versículo (Bamidbar 13:31): "והאנשים אשר עלו עמו אמרו לא נוכל לעלות אל העם כי חזק הוא ממנו" ("Y los hombres que subieron con él dijeron: no podremos subir contra ese pueblo, porque es más fuerte que nosotros"). Diez de los espías dijeron que no podríamos entrar a la tierra ni conquistar a los treinta y un reyes que entonces dominaban Canaán. (Cómo pudieron decir tal cosa después de la salida de Egipto, las diez plagas y la apertura del Mar Rojo, es un tema en sí mismo que no nos ocupa aquí.) En todo caso, lo que tenemos delante es una expresión de falta de fe.
En el capítulo 14 (a partir del versículo 26) el Santo Bendito Sea se dirige a Moshé y a Aharón, y viene una serie de versículos de reproche durísimo: "עד מתי לעדה הרעה הזאת" ("¿hasta cuándo a esta congregación malvada?"), "במדבר הזה יפלו פגריכם" ("en este desierto caerán vuestros cadáveres"), "במדבר הזה יתמו ושם ימותו" ("en este desierto se consumirán y allí morirán"). Y más adelante: "והאנשים אשר שלח משה לתור את הארץ וישובו וילינו עליו את כל העדה להוציא דיבה על הארץ. וימותו האנשים מוציאי דיבת הארץ רעה במגפה לפני ה'" ("y los hombres que Moshé envió a explorar la tierra, que volvieron e hicieron murmurar contra él a toda la congregación difamando la tierra, murieron en una plaga delante de Hashem"). Aquellos diez espías murieron en la plaga, "ויהושע בן נון וכלב בן יפונה חיו מן האנשים ההם ההולכים לתור את הארץ" ("y Yehoshúa ben Nun y Calev ben Yefuné quedaron con vida de entre aquellos hombres que fueron a explorar la tierra").
Los dos versículos que cierran la parashá son los relevantes para entender la continuación en el Tania: "וידבר משה את הדברים האלה אל כל בני ישראל" ("y Moshé dijo estas palabras a todos los hijos de Israel"), es decir, las palabras duras que había dicho Hashem, "ויתאבלו העם מאוד. וישכימו בבוקר ויעלו אל ראש ההר לאמור הננו ועלינו אל המקום אשר אמר ה'" ("y el pueblo se enlutó mucho. Y madrugaron por la mañana y subieron a la cima del monte diciendo: henos aquí, subiremos al lugar que dijo Hashem"). El pueblo hizo teshuvá y dijo: subimos.
Y en las palabras del Alter Rebbe: "כמו שמצינו דבר זה מפורש בתורה לגבי המרגלים שמתחלה אמרו כי חזק הוא ממנו" ("como encontramos esto explícito en la Torá respecto de los espías, que al principio dijeron: porque es más fuerte que nosotros"), es decir, el pueblo que habita la tierra es más fuerte que nosotros. Y expusieron nuestros Sabios (y así lo trae Rashi sobre el Jumash): no leas "mimenu" (que nosotros) sino "mimenu" referido a lo Alto, o sea, que no creían en la capacidad del Santo Bendito Sea de conquistar a los treinta y un reyes.
"ואח"כ חזרו ואמרו הננו ועלינו אל המקום וגו'" ("y después volvieron y dijeron: henos aquí, subiremos al lugar, etc."). No fueron los espías los que volvieron a decirlo, sino el pueblo: al principio el pueblo se dejó arrastrar detrás de los espías, lloró y dijo que no podríamos entrar, y ahora hizo teshuvá y dijo "henos aquí, subiremos".
La pregunta del Alter Rebbe
"ומאין חזרה ובאה להם האמונה ביכולת ה'?" ("¿y de dónde les volvió la fe en la capacidad de Hashem?"). ¿Qué ocurrió entre el "porque es más fuerte que nosotros" y el "henos aquí, subiremos"? Es pasar de un extremo al otro: de la falta de fe en la capacidad de Hashem a la disposición de subir y entrar en la tierra de Canaán.
"והרי לא הראה להם משה רבינו ע"ה שום אות ומופת על זה בנתיים" ("y he aquí que Moshé Rabeinu no les mostró entretanto ninguna señal ni prodigio sobre esto"). Moshé no les mostró ningún signo que pudiera producir un cambio en su fe y en su percepción. "רק שאמר להם איך שקצף ה' עליהם ונשבע שלא להביאם אל הארץ" ("solamente les dijo cómo Hashem se había enojado con ellos y había jurado no traerlos a la tierra"). Eso fue todo lo que les dijo.
"ומה הועיל זה להם אם לא היו מאמינים ביכולת ה' ח"ו לכבוש ל"א מלכים ומפני זה לא רצו לעלות?" ("¿y de qué les sirvió esto, si no creían en la capacidad de Hashem, Dios libre, de conquistar treinta y un reyes, y por eso no quisieron subir?"). Si según ellos el Santo Bendito Sea no tiene fuerza para lograrlo, ¿cómo es que saber que Él está enojado con ellos da vuelta la situación por completo?
Israel en sí mismos son creyentes hijos de creyentes
La respuesta es el fundamento del capítulo: cuando Israel dijo que no creían, no fueron ellos los que lo dijeron, sino la nefesh habahamis (el alma animal) y el yetzer hará hablando desde su garganta. El judío, en su interior más profundo, cree siempre, y no existe una realidad en la que no crea. Por eso, en el instante en que se machaca y se quiebra la cáscara exterior, la interioridad irrumpe hacia afuera y grita "yo creo". Eso fue exactamente lo que hizo Moshé Rabeinu: al decirles palabras duras, que el Santo Bendito Sea se había enojado con ellos, que no los traería a la tierra y que en ese desierto caerían sus cadáveres, quebró la grosería que gritaba "no creemos".
Y en las palabras del Alter Rebbe: "אלא ודאי מפני שישראל עצמם מאמינים בני מאמינים" ("sino que ciertamente es porque Israel en sí mismos son creyentes hijos de creyentes"), es decir, la interioridad del judío cree. "רק שהסטרא אחרא המלובשת בגופם הגביה עצמה על קדושת נפשם האלוקית" ("solo que la sitra ajra revestida en sus cuerpos se elevó por encima de la santidad de su alma divina"). La sitra ajra (el "otro lado", la fuerza de impureza) que se vistió en sus cuerpos se envalentonó, empujó a un costado a la nefesh haelokis y dijo cosas que la razón no tolera: un pueblo que salió de Egipto, que vio las diez plagas y la apertura del Mar Rojo, de pronto dice que no cree en la capacidad de Hashem.
"בגסות רוחה וגבהותה בחוצפה בלי טעם ודעת" ("con su grosería de espíritu y su soberbia, con descaro, sin razón ni entendimiento"). Es un atrevimiento que no tiene ninguna lógica. Y precisamente por eso no se lo baja con explicaciones ni con argumentos convincentes, porque su origen no está en la lógica sino en la chutzpá y en la grosería; y contra el descaro no hay otro camino más que quebrarlo.
"ולכן מיד שקצף ה' עליהם והרעים בקול רעש ורוגז עד מתי לעדה הרעה הזאת . . במדבר הזה יפלו פגריכם . . אני ה' דברתי אם לא זאת אעשה לכל העדה הרעה הזאת וגו'" ("y por eso, apenas Hashem se enojó con ellos y tronó con voz de estruendo e ira: '¿hasta cuándo a esta congregación malvada?... en este desierto caerán vuestros cadáveres... Yo Hashem he hablado, si no he de hacer esto a toda esta congregación malvada', etc."). El Santo Bendito Sea tronó sobre ellos con una voz extremadamente fuerte, "וכששמעו דברים קשים אלו נכנע ונשבר לבם בקרבם כדכתיב ויתאבלו העם מאד" ("y cuando oyeron estas palabras duras, su corazón se sometió y se quebró dentro de ellos, como está escrito: y el pueblo se enlutó mucho").
En ese mismo instante de sacudida se abrió su interioridad. Así ocurre con una persona que llega a una presión, a una crisis o a una desgracia, Dios no lo quiera: de pronto despierta, y el judío que hay en ella despierta. Esa misma persona que hasta ayer no quería escuchar, ahora quiere escuchar; porque tampoco ayer era ella la que no quería escuchar, sino la nefesh habahamis, y en el momento en que se abre en ella una grieta, enseguida quiere escuchar.
"ונפלה הסטרא אחרא מממשלתה וגסות רוחה וגבהותה" ("y cayó la sitra ajra de su dominio, de su grosería y de su soberbia"): desapareció la sitra ajra que estorbaba, "וישראל עצמם הם מאמינים" ("e Israel en sí mismos son creyentes"). Cuando el judío queda solo, limpio de la sitra ajra, resulta que cree, y no hay ningún problema.
En resumen: en esta parte aprendimos que la indiferencia y el descaro de la nefesh habahamis no son la esencia verdadera de la persona, y que no se los enfrenta por la vía del taam vadaas (razón y entendimiento) sino por la vía de la ruptura y el bitush. De la prueba explícita que trae el Alter Rebbe del episodio de los espías, que dijeron "porque es más fuerte que nosotros" y luego volvieron a decir "henos aquí, subiremos", sin señal ni prodigio alguno sino solo por la fuerza de las palabras duras de reproche que quebraron su corazón, se nos hizo evidente que Israel en sí mismos son creyentes hijos de creyentes, y que todo lo que hace falta es derribar a la sitra ajra de su grosería de espíritu, y entonces la emuná interior se revela por sí sola.
En la próxima parte nos ocuparemos del ejemplo de la piedra horadada por el goteo del agua, del cual queda claro que en cualquier situación el bitush sirve.