En la parte anterior nos ocupamos de la avodá del bittush, el trabajo de "machacar" que el hombre debe realizar dentro de su propia alma. El fundamento de todo esto es que la conexión con el Creador no es algo que se encuentra allá lejos, a la distancia, sino que es literalmente una parte de uno mismo. Eso mismo se refleja en las palabras que decimos cada día en Shirat HaYam: "זה קלי ואנוהו אלוקי אבי וארוממנהו" ("Este es mi Di-s y lo embelleceré, el Di-s de mi padre y lo exaltaré"):
"זה קלי ואנוהו" - cuando un judío se conecta con el Creador de tal modo que puede decir "זה קלי", "este es mi Di-s", es decir, Él es mío, entonces se cumple "ואנוהו", palabra que se compone de dos: "אני והוא", "yo y Él". Se siente uno solo con Él.
"אלוקי אבי וארוממנהו" - pero cuando no siente que esto sea suyo, sino solamente "אלוקי אבי", "el Di-s de mi padre", una tradición que le llegó de su padre y de su abuelo sin que él mismo esté conectado con ella, entonces ocurre "וארוממנהו": también el Creador queda para él elevado y distante, y no se siente unido a Él.
El jasidut viene justamente a conectar a la persona con el Creador de un modo interior. Y cuando a uno le resulta difícil llegar a eso a causa del timtum halev, el embotamiento del corazón, el camino es precisamente la avodá del bittush de la que nos ocupamos.
La razón por la cual el bittush funciona con total seguridad:
¿Por qué está garantizado que la persona logrará penetrar y machacar a la "bestia" que lleva dentro iluminándose a sí misma con el alma Divina? Sobre esto dice el Alter Rebbe: "והטעם - לפי שבאמת אין שום ממשות כלל בסטרא אחרא" ("Y la razón es que en verdad no hay ninguna sustancia real en absoluto en la sitra ajra"). Aunque aparentemente hablamos de dos fuerzas equilibradas, yetzer tov y yetzer hará, nefesh Elokit y nefesh habahamis, y tal como dice el versículo "mira que he puesto ante ti hoy la vida y el bien" y lo opuesto a ello, la verdad es que aquí no hay fuerzas equilibradas en absoluto. La Divinidad es la realidad verdadera, puesto que el Santo, bendito sea, crea el mundo a cada instante de la nada al ser, y no es posible que exista algo que pueda interferirle.
Lo que sucede es que el Santo, bendito sea, creó en el mundo una realidad en la que a esas fuerzas de impureza se les otorgó la capacidad de elevarse a sí mismas y aparentar que poseen un enorme poder. Pero ese poder no es verdadero, y en el momento en que la persona despierta la verdad Divina que hay en ella, ese poder desaparece.
Por eso "נמשלה לחושך שאין בו שום ממשות כלל, וממילא נדחה מפני האור" ("se la comparó a la oscuridad, que no tiene sustancia alguna, y por eso se disipa automáticamente ante la luz"). A la oscuridad no se la echa a palos, sino con luz: la oscuridad no tiene ninguna sustancia, y desde el instante en que se enciende la luz, se retira por sí sola.
[Aquí no entraremos en una cuestión que se trata extensamente en diversos midrashim y en muchos maamarim de jasidut: cómo relacionarse con el concepto de la oscuridad. Porque decimos "Él forma la luz y crea la oscuridad", y de ese lenguaje se entiende que la oscuridad es una creación con existencia propia; y si tiene existencia propia, no debería anularse ante la luz, ya que así como la luz es una realidad, también lo sería la oscuridad. En cambio aquí el lenguaje es que en el momento en que llega la luz, la oscuridad desaparece y se anula, de donde se deduce que la oscuridad no es más que ausencia de luz. Y aun si adoptáramos la opinión de que la oscuridad es una realidad y no una mera ausencia de luz, está claro que también un estado de ausencia de luz se llama oscuridad, y de esa oscuridad se habla aquí.]
La nefesh habahamis no es más que un problema de ausencia de luz, y no una realidad verdadera, ya que no existe realidad verdadera alguna de algo que interfiera con la Divinidad.
"וככה הסטרא אחרא" ("Y así es la sitra ajra"):
"אף שיש בה חיות הרבה להחיות כל בעלי חיים הטמאים ונפשות אומות עכו"ם, וגם נפש הבהמית שבישראל, כנזכר לעיל" ("aunque posee mucha vitalidad para dar vida a todos los animales impuros y a las almas de las naciones idólatras, y también a la nefesh habahamis que hay en Israel, como se mencionó antes"). La sitra ajra tiene una energía enorme. Los animales impuros son millones; las almas de las naciones del mundo, miles de millones; y ni siquiera hace falta ir tan lejos, porque en cada uno de Israel hay una nefesh habahamis, tal como se explicó ya al comienzo del Tania, y ella recibe su vitalidad de las fuerzas de la sitra ajra. ¿Cómo puede decirse, entonces, que toda esa realidad tan imponente no es nada?
A esto responde el Alter Rebbe: "מכל מקום הרי כל חיותה אינה מצד עצמה חס ושלום, אלא מצד הקדושה" ("de todos modos, toda su vitalidad no proviene de sí misma, Di-s libre, sino de la kedushá"). La sitra ajra no tiene una fuente independiente. La kedushá es la única; el Santo, bendito sea, es uno y Su Nombre es uno, y Él es quien vivifica a toda la creación, como dice el versículo "porque de Ti es todo, y de Tu mano Te hemos dado": todo viene de Él, y no hay realidad alguna que no provenga de Él.
Sucede que el Santo, bendito sea, como parte de Su orden y de Su plan en la creación, tal como se explicó ampliamente en los capítulos anteriores, en el capítulo 3 y en el capítulo 22, les dio a las fuerzas del mal y de la impureza la capacidad de destacarse. En su origen todo es luz, y ellas no tienen ninguna realidad verdadera como obstáculo. Toda la interferencia existe únicamente para que la persona sea más cuidadosa y extraiga de sí misma una fuerza mayor: igual que se coloca un dique en el curso de un río, no para detener la corriente sino para que sea más potente y se obtenga de esa energía un provecho mucho mayor.
Y dado que la realidad verdadera de la klipá y de la sitra ajra es kedushá, solo que descendió a través de la hishtalshelus (la cadena de niveles) y se convirtió en un factor de interferencia, "ולכן היא בטלה לגמרי מפני הקדושה, כביטול החושך מפני האור הגשמי" ("por eso queda completamente anulada ante la kedushá, como la anulación de la oscuridad ante la luz física"). Y no se trata de un mundo lejano a nosotros: la bestia que llevamos dentro, las pruebas que debemos enfrentar, las tentaciones con las que lidiamos y el timtum halev que nos obstaculiza, todo eso se ve difícil e imposible de superar, y en realidad no es nada. Basta con que la persona despierte verdaderamente la nefesh Elokit que hay en ella, y verá cómo todos los obstáculos desaparecen.
El permiso que se le concedió a la sitra ajra y su finalidad:
"רק שלגבי קדושת נפש האלוקית שבאדם נתן לה הקב"ה רשות ויכולת להגביה עצמה כנגדה" ("solo que, frente a la santidad del alma Divina que hay en el hombre, el Santo, bendito sea, le dio permiso y capacidad de elevarse contra ella"). El Santo, bendito sea, les dio a las fuerzas del mal la capacidad de erguirse, pero no es una elevación verdaderamente suya, ni es un poder que el mal posea por sí mismo, sino la expresión de la voluntad del Creador. Y todo ello tiene un único objetivo: "כדי שהאדם יתעורר להתגבר עליה" ("para que el hombre despierte y la venza"). Todo lo que se le dio a la persona en forma de yetzer hará existe únicamente para extraer de ella fuerzas del alma más profundas. Y una vez que la persona logró extraer esas fuerzas, el obstáculo cumplió su función, y en ese mismo instante se anula.
¿Cómo se identifica al yetzer hará?
A veces el yetzer hará viene disfrazado de algo bueno, y ya se ha escrito sobre esto. Pero identificarlo es muy sencillo: si el asunto constituye un obstáculo para el cumplimiento de una mitzvá práctica que se le pide a la persona, entonces todo razonamiento y toda excusa que parezca ser "por su bien" es algo que introduce el yetzer hará. El propósito del yetzer hará es impedir que la persona cumpla efectivamente, en los hechos, lo que se le pide, y para eso no tiene ningún reparo en venir con toda clase de argumentos: "duerme un poco más y tendrás más fuerzas", y cosas por el estilo. Todo aquello que constituye un obstáculo es el yetzer hará. Y cuando la persona despierte su alma Divina verá que todo desaparece, pues aquello vino únicamente para extraer de ella fuerzas del alma más profundas y más potentes.
¿Y cómo se humillan esas fuerzas? "להשפילה על ידי שפלות ונמיכת רוחו, ונבזה בעיניו נמאס" ("humillarla mediante la bajeza y la humildad de su espíritu, y 'el despreciable es a sus ojos repugnante'"). Esto es todo el desarrollo extenso que estudiamos hasta ahora en el capítulo. La persona debe introducir dentro de sí el bittush en sus distintos niveles, y cuando lo despierte logrará anular el obstáculo.
"ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא" ("y con un despertar desde abajo se provoca un despertar desde arriba"). ¿Quién le trajo a la persona el yetzer hará y el obstáculo? El Santo, bendito sea. Por eso también su remoción depende de Él: si la persona despierta un itaruta diletata, un despertar desde abajo, la ayudarán desde arriba y le quitarán todos los factores de interferencia. Y esto es "לקיים מה שכתוב 'משם אורידך נאום ה''" ("para cumplir lo que está escrito: 'de allí te haré descender, dice Di-s'"). El versículo (que aparece en Irmiahu y también en Ovadiá, y que ya fue citado varias veces en el Tania) dice completo: "si te elevas como el águila... de allí te haré descender, dice Di-s". Si las fuerzas del mal se elevan a sí mismas como si tuvieran alguna capacidad propia, "de allí te haré descender, dice Di-s", "דהיינו שמסירה מממשלתה ויכולתה, ומסלק ממנה הכוח והרשות שניתן לה להגביה עצמה נגד אור קדושת נפש האלוקית" ("es decir, que la despoja de su dominio y de su capacidad, y le retira la fuerza y el permiso que se le habían dado para elevarse contra la luz de la santidad del alma Divina"). Toda la capacidad del yetzer hará de interferir y de provocar timtum halev le fue dada por el Santo, bendito sea, y una vez que terminó su función, esa capacidad le es quitada, "וממילא בטלה ונדחית כביטול החושך מפני אור הגשמי" ("y automáticamente queda anulada y desplazada, como la anulación de la oscuridad ante la luz física").
En este punto, aparentemente, concluyó el tema que el Alter Rebbe quería transmitir en el capítulo: la persona sufre de timtum halev, y su remedio es la avodá del bittush en sus distintas etapas; y la razón por la cual el bittush es eficaz es que aquello que la persona enfrenta no es más que una nada, cuya existencia entera tiene como único fin que ella despierte. Y una vez que despertó y machacó, no hay duda alguna de que tendrá éxito.
Ahora el Alter Rebbe concluye el capítulo y trae primero una prueba de todo esto a partir de un relato de la Torá. Y no se trata solamente de una prueba, sino de algo más fuerte aún: un ejemplo que demuestra que en cualquier situación en que uno se encuentre, y para cualquier persona que sea, el bittush será eficaz.
Porque podría haberse pensado que el bittush del que hablamos sirve solo para quien conserva cierto grado de ajpatiut, de que algo le importe. Al fin de cuentas, una de las etapas del bittush consiste en que la persona se dice a sí misma: "¿por qué me impides conectarme con el Creador? ¡Qué malo, qué perverso y qué repugnante eres!". Palabras así pueden ser útiles para quien tiene una preocupación interior por su situación, para la persona que se dice "basta, ya es suficiente, no quiero estar tan lejos de la verdad". Pero, ¿qué sucede con quien no tiene ninguna ajpatiut en absoluto, alguien tan lejano que nada le interesa?
Resumen: en esta parte estudiamos la razón por la cual el bittush funciona con total seguridad: "אין שום ממשות כלל בסטרא אחרא" ("no hay ninguna sustancia real en la sitra ajra"), y por eso se la comparó a la oscuridad, que se retira por sí sola ante la luz. Aunque la sitra ajra posee mucha vitalidad, con la que vivifica a los animales impuros, a las almas de las naciones del mundo y a la nefesh habahamis de Israel, esa vitalidad no proviene de sí misma sino de la kedushá, y por eso queda completamente anulada ante ella. El Santo, bendito sea, le dio permiso y capacidad de elevarse únicamente para que la persona despierte, la venza y la humille mediante la bajeza y la humildad de espíritu; y con un itaruta diletata viene el itaruta dileila: "de allí te haré descender, dice Di-s", pues Él le retira la fuerza y el permiso, y automáticamente queda anulada y desplazada, como la anulación de la oscuridad ante la luz.
En la próxima parte nos ocuparemos de la prueba que trae el Alter Rebbe de un relato de la Torá, y de la pregunta de cómo la avodá del bittush resulta eficaz incluso para una persona a la que nada le importa en absoluto.