En la parte anterior vimos la primera explicación de las palabras de la Mishná "sé humilde de espíritu ante todo hombre": cada persona tiene una virtud y una singularidad propias, y por lo tanto nadie tiene de qué enorgullecerse frente a su prójimo. Ahora pasamos a la segunda explicación, que es la que aparece aquí en el Tanya, basada en las palabras de nuestros Sabios: "no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar". Entre ambas explicaciones hay dos diferencias.
Las dos diferencias entre las explicaciones:
La sensación a la que llega la persona: según la primera explicación, la conclusión no lleva al hombre a un estado de abatimiento ni de ánimo caído. Se siente bien consigo mismo, solo que no tiene de qué enorgullecerse: yo tengo una virtud y él tiene la suya, yo lo completo a él y él me completa a mí, y juntos formamos un cuadro completo. En cambio, según la explicación de "no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar", y en especial según la continuación del capítulo, de la cual surge que uno no solo es igual a su prójimo sino incluso inferior a él, la persona recibe una "sacudida", un bitush (quebranto del ego) y una humildad real: con todas tus virtudes, el más liviano de los livianos tiene una virtud mayor que la tuya. No es una sensación agradable, pero esa es exactamente la intención del Alter Rebbe aquí en el Tanya.
El alcance de la explicación: la primera explicación, que cada uno completa a su prójimo, es válida solamente dentro del pueblo de Israel, ya que todo Israel es una sola estatura completa, un solo cuerpo, y las almas de Israel son "una sola unidad"; por eso cabe decir que uno completa al otro. Pero frente a un no judío, por más virtudes que este tenga, la persona no puede sentir lo mismo, pues no comparten la misma esencia. En cambio, la contemplación de "no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar", es decir, no lo mires desde arriba, quién sabe en qué situación se encuentra y quizás tenga virtudes por encima de las tuyas, es aplicable también respecto de un no judío.
Y ya aprendimos en el capítulo 29 que la persona debe sentirse inferior incluso respecto de los animales y hasta de los insectos y reptiles; cuánto más entonces puede sentirse así frente a un no judío. Y no hace falta buscar precisamente a un no judío que sea de los más livianos de los livianos, pues hay no judíos cuya conducta es buena, como Dama ben Netiná del conocido relato sobre el honor a los padres.
"Adam" y "haAdam":
Los Tosafot en el tratado de Yevamot explican que en todo lugar donde se dice "adam" (hombre) la referencia es únicamente a Israel, mientras que "haAdam" (el hombre) incluye a todos, también a las naciones del mundo. La base de esto está en la Guemará, que determina que la tumba de un no judío no transmite impureza por "ohel" (cubierta), a diferencia de la tumba de un judío, y ello se aprende del versículo "un hombre (adam) que muere en una tienda": "ustedes son llamados adam, y las naciones del mundo no son llamadas adam". Sobre esto observan los Tosafot que ello se aplica solo donde se dice "adam", pero "haAdam" incluye también al no judío.
De aquí surge la precisión en el lenguaje del Tanya. En la Mishná de Avot, y también en la versión que trae el Alter Rebbe en su Sidur, se dice "sé humilde de espíritu ante todo adam": allí se trata de un buen consejo para el judío, que no se sienta por encima de otro judío, sino que reconozca que así como él tiene virtudes también las tiene el otro, y que a partir de ello sienta humildad incluso ante aquel que a sus ojos parece inferior. Pero aquí en el Tanya el Alter Rebbe quiere dar un paso más y conducir a la persona a un bitush y a una humildad verdaderos: no porque su prójimo lo complete (pues de ahí no llegaría a la humildad, ya que él también completa a su prójimo), sino porque su prójimo, con todas sus carencias, tiene virtudes por encima de él. Una contemplación así es aplicable también respecto de un no judío, como veremos en la continuación del capítulo, y por eso escribió con precisión "הוי שפל רוח בפני כל האדם" ("sé humilde de espíritu ante todo el hombre"), con la letra hei del artículo determinado, para ampliar el marco también hacia las naciones del mundo.
"Será llamado el más liviano de los livianos si peca":
Aparentemente, si dijimos de esa persona que "su lugar lo provoca" a pecar, y que su alma arde en él como un horno encendido, ¿por qué se lo llama el más liviano de los livianos? ¡Tiene todas las razones del mundo para encontrarse en la situación en la que está! Sobre esto escribe el Alter Rebbe: "והנה באמת גם מי שהוא מחומם מאוד בטבעו ופרנסתו היא להיות מיושבי קרנות כל היום - קל שבקלים ייקרא אם יחטא, כי אין לו שום התנצלות על חטאיו, ונקרא רשע גמור על אשר אין פחד אלוקים לנגד עיניו, שהיה לו להתאפק ולמשול על רוח תאוותו שבליבו מפני פחד ה' הרואה כל מעשיו, כמו שנתבאר לעיל כי המוח שליט על הלב בתולדתו" ("y he aquí que, en verdad, aun quien es muy ardiente por naturaleza y su sustento consiste en estar todo el día entre los que se sientan en las esquinas del mercado, será llamado el más liviano de los livianos si peca, pues no tiene excusa alguna por sus pecados, y es llamado malvado completo por cuanto no hay temor de Di-s ante sus ojos, ya que debió contenerse y dominar el espíritu de deseo de su corazón por el temor a Di-s, que ve todos sus actos, como se explicó antes, que el cerebro gobierna al corazón por naturaleza"), tal como se explicó en el capítulo 12.
Hay aquí dos lados, y no deben mezclarse:
El que contempla desde afuera: él debe decir: tengo un mérito que alegar a su favor; yo no estoy en esa situación, y quién sabe si yo mismo no habría caído estando en su lugar.
La persona misma: que no diga "¡pero si me cuentan tantas razones a mi favor! Entonces seguiré por mi camino". Al contrario: si lo colocaron en semejante situación, es señal de que tiene fuerzas para superarla, pues de no ser así no lo habrían puesto allí. Y si no se sobrepuso, no tiene excusa alguna por sus pecados y es llamado malvado completo. Decir "no pude" no le está permitido; difícil, sí, pero no imposible.
Se cuenta de un joven judío que quería casarse con una no judía. Varios rabinos hablaron con él, le explicaron y lo asustaron con el Guehinom, y a él le costaba cortar el vínculo, hasta que ya estaba cerca de la boda. Le dijo el shalíaj que estaba en contacto con él: viajá al Rebe, pedí bendición y consejo, y después veremos. Pasó ante el Rebe en el reparto de los dólares, y alcanzó a deslizar en dos palabras que tenía una novia no judía y no sabía cómo desvincularse. Le respondió el Rebe: "Te envidio", es decir, que tengas semejante capacidad y fuerza para superar una situación así, y que el Santo, bendito sea, haya puesto en ti esa fuerza. Esa frase, que no había escuchado de nadie más, pues solo había recibido amenazas, fue la que lo llevó a decidir de inmediato cortar la relación. Esto es "sé humilde de espíritu ante todo el hombre": contemplar las enormes fuerzas del alma que están ocultas en esa persona precisamente en su situación.
"Una guerra grande y poderosa":
Y continúa el Alter Rebbe: "והנה באמת היא מלחמה גדולה ועצומה לשבור היצר הבוער כאש להבה מפני פחד ה'" ("y en verdad es una guerra grande y poderosa quebrar el instinto que arde como una llama de fuego, por temor a Di-s"). Una persona que se encuentra en el mercado, cuyos ojos ven todos los deseos y que debe enfrentarse a las tentaciones de un corazón que arde como fuego, está en una guerra grande y poderosa, en una prueba real.
Se cuenta del tzadik Rabí David de Lelov que una vez llegó tarde a la ciudad. Cuando le preguntaron qué lo había demorado, contó que había pasado por un bosque y entrado en una casa, y que allí vio un temor al Cielo de un judío tal, que no pudo irse de tanto que quedó absorto contemplándolo. ¿Y qué vio? Un muchacho joven de pie con un hacha en la mano, y su padre acostado en la cama a su lado, y el hijo le decía a su padre: "Quisiera ahora tomarte y matarte, y simplemente le temo al Santo, bendito sea, y no puedo hacerlo". Esta persona es de los más livianos de los livianos: está de pie con un hacha y quiere asesinar a su padre, ¿y qué lo detiene? El temor al Cielo, el saber que el Santo, bendito sea, lo mira y ve sus actos. Y Rabí David, tzadik completo tras el cual iba un público de jasidim, quedó admirado del temor al Cielo de ese judío que se hallaba en un estado tan bajo.
De aquí el Alter Rebbe dirige la mirada hacia la persona misma: "ולהכי צריך כל אדם לפי מה שהוא מקומו ומדרגתו בעבודת ה' לשקול ולבחון בעצמו אם הוא עובד ה' בערך ובחינת מלחמה עצומה כזו וניסיון כזה" ("y por eso toda persona, según cuál sea su lugar y su nivel en el servicio a Di-s, debe sopesar y examinarse a sí misma, si sirve a Di-s en la medida y el grado de una guerra tan poderosa y una prueba semejante"). Todo hombre, en cualquier nivel en que se encuentre, aun si es recto y bueno, estudia y reza, está obligado a hacer un balance del alma: ¿está él en un enfrentamiento del mismo calibre que el de aquel más liviano de los livianos? Porque aquel, cuando logra no caer, sostuvo una guerra enorme; mientras que tú, quizás estudias y rezas porque así fuiste educado, así creciste, ese es tu entorno y así te resulta cómodo, y nunca probaste el sabor de una guerra, de una dificultad y de una victoria.
Y si la persona dice que no enfrenta las tentaciones de transgresiones graves, en eso tiene razón: su guerra en el "apártate del mal" no es como la de su prójimo. Pero en el "haz el bien" debe examinarse a sí misma: cruzar el umbral de la costumbre, agregar más allá de su rutina habitual, elevarse y añadir en el bien; también eso es una guerra difícil.
El ejemplo del servicio de la tefilá:
El Alter Rebbe trae a continuación ejemplos de la tefilá, de la Torá y de la tzedaká, y el primero de ellos es: "כגון בעבודת התפילה בכוונה, לשפוך נפשו לפני ה' בכל כוחו ממש עד מיצוי הנפש" ("como en el servicio de la oración con kavaná, derramar su alma ante Di-s con todas sus fuerzas literalmente, hasta el agotamiento del alma"). Se trata de un judío que reza tres oraciones por día, cuida el minián, no conversa en medio de la tefilá y estudia antes de rezar: en apariencia, todo está en orden. Y aun así debe examinarse: ¿su oración no son solo palabras, sino contenido, vitalidad y penimiut (interioridad), hasta el punto del agotamiento del alma, hasta salir de la tefilá exprimido por completo por la intensidad de la kavaná? ¿Y se acerca a eso aunque sea un poco?
Y continúa: "ולהילחם עם גופו ונפשו הבהמית שבו המונעת הכוונה, ולבטשם ולכתתם כעפר קודם התפילה שחרית וערבית מדי יום ביום" ("y luchar con su cuerpo y con su nefesh habahamis, que le impide la kavaná, y quebrantarlos y pulverizarlos como polvo antes de la oración de Shajarit y de Arvit, día tras día"). La nefesh habahamis (el alma animal) es la que impide a la persona concentrarse, y debe luchar contra ella, esforzarse en una guerra poderosa y quebrantarla como polvo. También la preparación previa a la oración, el estudio y la contemplación en la grandeza del Creador, exige esfuerzo.
¿Por qué el Alter Rebbe menciona precisamente "Shajarit y Arvit" y saltea la oración de Minjá? Se dice una explicación interesante en nombre del mashpía Rabí Mendel Futerfas: el solo hecho de ir a Minjá ya constituye en sí mismo un gran quiebre de la nefesh habahamis, pues Shajarit uno puede rezarla antes de salir al trabajo, y Arvit en el último minián de la noche, mientras que Minjá lo obliga a cerrar todo en medio del día y correr a rezar; por eso no la trae como ejemplo del bitush previo a la tefilá.
"וגם בשעת התפילה לייגע עצמו ביגיעת נפש ויגיעת בשר, כמו שכתוב לקמן באריכות" ("y también durante la oración, esforzarse con esfuerzo del alma y esfuerzo de la carne, como se explicará más adelante con extensión"): en el capítulo 42 el Alter Rebbe se extenderá explicando el esfuerzo interior que se requiere en la tefilá. Y la pregunta recae sobre cada persona: ¿se encuentra ella en ese esfuerzo?
"וכל שלא הגיע למידה זו להילחם עם גופו מלחמה עצומה כזו - עדיין לא הגיע לבחינת וערך מלחמת היצר הבוער כאש להבה להיות נכנע ונשבר מפני פחד ה'" ("y todo aquel que no llegó a esta medida, de luchar con su cuerpo una guerra tan poderosa, todavía no llegó al grado y a la medida de la guerra contra el instinto que arde como llama de fuego, para que se someta y se quiebre por el temor a Di-s"). Quien no se enfrentó a su propia situación en una guerra, no llegó siquiera a la medida del enfrentamiento de aquel que se sienta en las esquinas del mercado, pues también él lidia con una gran dificultad.
Esto es "no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar". En la primera etapa aprendimos a no sentirnos por encima de él; y en esta etapa se aclara que tú estás exactamente en su mismo nivel: él enfrenta tentaciones y dificultades en el "apártate del mal", y tú enfrentas dificultades en el "haz el bien", cada uno con lo suyo, él en su guerra y tú en la tuya. Y si lo miras como al más liviano de los livianos que no resistió su prueba, mírate a ti mismo: ¿resistes tú tus propias pruebas? Y si es así, no tienes de qué sentirte más grande que él.
En resumen: en esta parte aprendimos las dos diferencias entre la primera explicación de "sé humilde de espíritu ante todo el hombre" y la explicación del Tanya, basada en "no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar": la explicación del Tanya conduce a la persona al bitush y a la humildad, y es aplicable también hacia las naciones del mundo, y de ahí la precisión de "kol haAdam" con la hei del artículo determinado, conforme a los Tosafot en Yevamot. Aprendimos además que el más liviano de los livianos mismo es llamado malvado completo si peca, ya que debía contenerse y dominar su corazón por el temor a Di-s, mientras que quien lo observa desde afuera debe juzgarlo con mérito. Y por último, toda persona está llamada a sopesarse y examinarse, si su servicio se realiza desde una guerra tan poderosa, como el ejemplo del servicio de la tefilá con kavaná hasta el agotamiento del alma, con esfuerzo del alma y esfuerzo de la carne. Este bitush es sumamente importante, pues cuando la persona se siente a sí misma en el lugar exacto en el que debe sentirse, su avodat Hashem (servicio a Di-s) se vuelve más liviana.
En la próxima parte continuaremos con los demás ejemplos que trae el Alter Rebbe, del servicio de la Torá y de la tzedaká, y luego con el esclarecimiento del estado anímico de la persona.