En buena hora llegamos al capítulo 30 de Likutei Amarim. El capítulo se encuentra en la hoja 48, columna a, en la parte inferior de la página. Es la continuación directa del capítulo 29, y viene a dar una respuesta más al mismo problema, pero desde otro ángulo.
El problema del que hablamos en el capítulo 29 recibe del Alter Rebbe el nombre de 'timtum halev', el embotamiento del corazón: ese estado en el que el corazón de la persona es como una piedra y no logra abrirse al servicio de Hashem. Incluso en el momento de la tefilá, cuando intenta despertarse, todo permanece cerrado. La causa de esto, como la causa central de todos los problemas espirituales, es que el yeshús de la persona (su sensación de ser algo, su existencia propia) funciona a un volumen demasiado alto: se da a sí misma más importancia de la debida y le concede un espacio exagerado a su ego, y con ello le concede espacio a la bahamiyut, lo animal que hay en ella. Y una vez que lo animal imprime su sello, ya no deja que el sentimiento espiritual actúe. Despertarse significa emocionarse, sentirse atraído hacia algo y sentir vitalidad en ello; y cuando todo es como una piedra, la piedra es algo seco, sin movimiento, sin zerizut (agilidad) y sin vida.
En el capítulo 29 estudiamos con amplitud, sobre la base de las palabras del Zohar, que a un leño al que el fuego no penetra 'mevatshín lei', se lo golpea, y así hay que proceder también con el alma: cuando el calor Divino no penetra, hay que darle al alma un bitush (un golpe que quiebra la autoimportancia). A lo largo del capítulo, el Alter Rebbe detalló varias formas en las que el judío debe meditar consigo mismo, y cada una de esas hisbonenuyot (meditaciones), por separado o una tras otra, lo llevará a reconocer su lugar, a quebrar su yeshús y a abrir así su corazón. Terminamos el capítulo con el ejemplo de los espías: aunque expresaron una falta de fe sumamente aguda, el pueblo de Israel, que se había dejado arrastrar tras ellos, cambió de opinión de inmediato de un extremo al otro, y no por la fuerza de argumentos y demostraciones, sino por unas pocas palabras de bitush fuerte que les dijo Moshé Rabeinu. De la misma manera esto le servirá a cada uno de nosotros.
En continuación con esto, el capítulo 30 llega desde una dirección algo distinta, pero con la misma idea: buscar un camino por el cual la persona se provoque a sí misma ese bitush.
"עוד זאת ישים אל לבו לקיים מאמר רז"ל והוי שפל רוח בפני כל האדם" ("Además de esto, pondrá en su corazón cumplir lo que dijeron nuestros Sabios: sé humilde de espíritu ante todo hombre").
Hay algo más que el judío beinoni, el que sufre de timtum halev, debe poner en su corazón: cumplir aquello que nos aconsejaron y nos ordenaron los Sabios en la Mishná de Pirkei Avot, que sea de espíritu humilde ante todo hombre.
El Alter Rebbe es preciso en el lenguaje de la Mishná, a diferencia de como otros tienden a explicarla. Hay quienes explican que la intención de los Sabios apunta a la anavá, la modestia, y hay quienes van más lejos y dicen que se refiere a una conducta externa de buenos modales y discreción, que la persona no haga de sí misma un asunto. Sobre esto dice el Alter Rebbe: no. Si el tana hubiera querido referirse solamente a una conducta externa hacia el prójimo, a no enorgullecerse por encima de él y cosas semejantes, debería haber dicho "compórtate con humildad de espíritu ante todo hombre", y habríamos entendido que cuando ves a una persona, condúcete hacia ella con humildad. Pero el tana no dice "compórtate", sino "והוי שפל רוח", "sé humilde de espíritu": sé así. Esto implica que se trata de algo verdadero, que debe sentirlo realmente, de verdad, y no en el sentido de "finge" para mejorar la sensación del otro. Los Sabios no le aconsejan a un judío hacer algo que no tiene verdad en sí, y al decir "sé", significa que debe sentirlo de verdad.
¿Y a quién están dirigidas estas palabras? No a un tzadik completo, sino a un judío beinoni, que estudia y reza y cumple mitzvot y teme al Cielo, con todas sus virtudes, y a él se le dice: con todas tus virtudes, sé humilde de espíritu.
¿Cuál es la diferencia entre anavá (modestia) y shiflut (bajeza, humildad profunda)?
Sobre Moshé Rabeinu dice el versículo que era "más humilde que todo hombre sobre la faz de la tierra". ¿Acaso Moshé Rabeinu no conocía sus virtudes? ¿Acaso olvidó que él fue quien sacó al pueblo de Israel de Egipto, quien partió el mar, quien entregó la Torá desde el monte Sinaí y quien hizo bajar el maná? ¿Cómo, entonces, se consideraba a sí mismo más humilde que todo hombre? Y un versículo de la Torá es verdad. Aun si sabía con claridad que todo era por fuerza Divina y no se atribuía nada a sí mismo, ¿cómo podía sentirse más bajo que una persona que ni siquiera fue elegida para la misión a la que él fue elegido?
Se explica en la jasidut que Moshé Rabeinu se decía a sí mismo y sentía realmente así: es cierto que fui elegido, es un hecho indiscutible, y recibí fuerzas del Cielo; pero si otra persona hubiera recibido las aptitudes, las capacidades y las fuerzas que yo recibí, lo habría hecho mejor que yo. Y si es así, ¿de qué tengo que enorgullecerme? ¿De haber recibido fuerzas y de estar ejecutando? Pues esa otra persona, si le hubieran dado lo que a mí me dieron, lo habría hecho mejor. Así sentía Moshé Rabeinu, y por eso era "muy humilde". Y en efecto, todo el que se conduce con rectitud tiene en sí anavá, como lo encontramos también en el rey David.
Anavá (modestia): incluso después de la modestia, la conclusión sigue siendo que yo tengo virtudes y talentos y que tengo éxito, solo que opino que si esos mismos dones estuvieran en manos del prójimo, él los aprovecharía mejor.
Shiflut (bajeza): el Alter Rebbe emplea el lenguaje de la Mishná, "shafal", bajo, es decir que llego a la conclusión de que yo soy realmente más bajo que esa persona. No que ahora fui elegido para estar más alto y simplemente no me enorgullezco de ello, sino "sé humilde de espíritu": sé verdaderamente bajo en relación con él.
¿Y en relación con quién? "בפני כל האדם", "ante todo hombre", literalmente, sin ninguna salvedad, incluso ante el kal shebekalim, el más liviano de los livianos. ¿Qué es un kal shebekalim? Una persona que se conduce con liviandad en todos los asuntos de Torá y mitzvot, al punto de que hasta sus propios compañeros livianos dicen de él que es el más liviano entre ellos, es decir, que está en el estado más caído. Y a ti, una persona que estudia y reza y cuida tanto de lo leve como de lo grave, talmid jajam y conocedor de los libros, con todas las virtudes, te dice la Mishná que respecto de él debes sentirte humilde de espíritu, más bajo que él. ¿Es posible? Y en verdad no hay bitush más grande que este, cuando se le dice a una persona: ese fulano por encima del cual te consideras, tú eres peor que él.
¿Cómo se puede llegar a semejante conclusión?
Dice el Alter Rebbe que esto se entenderá "על פי מאמר רז"ל אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו" ("según lo que dijeron nuestros Sabios: no juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar"). La Mishná "sé humilde de espíritu ante todo hombre" está escrita en Pirkei Avot, capítulo 4, y para comprenderla hay que apoyarse en la Mishná del capítulo 2: "no juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar". El hecho mismo de que lo definas como kal shebekalim y digas "yo soy así y tú eres así" ya es un juicio y una evaluación, y en ese mismo instante no eres humilde de espíritu. Sobre eso te dice la Mishná: no puedes juzgarlo ni determinar su nivel hasta que llegues a su lugar, es decir, hasta que contemples en qué lugar físico se encuentra y en qué lugar espiritual y anímico está.
Las tres etapas del capítulo:
Antes de continuar con el lenguaje del capítulo, conviene detenerse en su desarrollo general. Todo el capítulo, de principio a fin, es un solo recorrido, y recién al final comprenderemos el concepto de "humilde de espíritu ante todo hombre". De algo así uno no se convence de una sola vez, y por eso el Alter Rebbe conduce al estudiante paso a paso, a lo largo de un capítulo entero, hasta que se convenza de que realmente es más bajo que aquel kal shebekalim:
Primera etapa: no te sientas por encima de él. Primero el Alter Rebbe convence de por qué no corresponde sentirse superior a él y por qué no corresponde juzgarlo.
Segunda etapa: después de que te convenciste de que no estás por encima de él, se llega a un escalón más: estás en el mismo nivel que él, y tienes exactamente los mismos desafíos que él.
Tercera etapa, que es el objetivo: la verdad es que tú eres peor que él, hasta que al final del capítulo la persona se convence de que es más baja que cualquier otro.
En la primera etapa, entonces, no te sientas por encima de él, ya que "no juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar", "כי מקומו גורם לו לחטוא" ("porque su lugar es lo que le causa pecar"). ¿Por qué esa persona se ganó el título de kal shebekalim? Porque peca y hace tonterías. ¿Y por qué peca? Su lugar le causa pecar.
De paso, el Alter Rebbe introduce aquí una defensa a favor del kal shebekalim, ya que hay que juzgar favorablemente a toda persona, y el verdadero significado del asunto es que el kal shebekalim tiene fuerzas del alma mayores que las del tzadik, o que las de alguien a quien no le tocó semejante desafío. Porque "el Santo, bendito sea, no viene con exigencias desmedidas hacia Sus criaturas": el Creador no le carga a un judío una situación en la que no pueda sostenerse. Y si lo colocó en determinada prueba, significa que fue la conducción Divina la que lo llevó a trabajar en cierto lugar y a moverse en cierta zona, ese es el sustento que encontró, y "de Hashem son los pasos del hombre": allí llegó. Es señal, entonces, de que también tiene capacidades anímicas elevadas para poder resistir allí.
Resumen: en esta parte aprendimos que el capítulo 30 continúa el camino del bitush del capítulo 29 como remedio para el timtum halev, desde otra dirección: el cumplimiento de lo que dijeron los Sabios, "sé humilde de espíritu ante todo hombre". Fuimos precisos en el lenguaje "sé", que no se refiere a una conducta externa sino a un sentimiento verdadero, y marcamos la diferencia entre la anavá, cuya conclusión es que la persona tiene virtudes y solo que otro las aprovecharía mejor, y la shiflut, en la que la persona se siente realmente más baja incluso que el kal shebekalim. Vimos el desarrollo del capítulo en tres etapas y comenzamos con la primera: "no juzgues a tu compañero hasta que llegues a su lugar", porque su lugar le causa pecar, y de aquí también la defensa a su favor, que el Santo, bendito sea, no viene con exigencias desmedidas hacia Sus criaturas, y por lo tanto a esa persona le fueron dadas grandes fuerzas del alma para sostenerse en su desafío.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del capítulo y nos detendremos en las etapas siguientes, hasta comprender la conclusión de que la persona sienta humildad de espíritu ante todo hombre, literalmente.