En la parte anterior nos detuvimos en el tema del 'bitush' (el "golpeteo" o quebrantamiento de la nefesh habahamis) y en la situación de quien siente que su corazón no se abre. En esta parte veremos que la exigencia de teshuvá no es fija ni uniforme, sino que varía en tres dimensiones: el alma, el tiempo y el lugar. Desde allí llegaremos a las dos explicaciones de por qué la luz del alma no ilumina en el corazón de la persona, hasta el final del capítulo: "ser de los 'marei dejushbena'", de los que hacen un balance.
Todo depende de la persona, del tiempo y del lugar:
Desde el punto de vista del alma: la persona misma asciende de nivel, y como ya dijimos, aquello que alcanzaba para su nivel anterior ya no alcanza para su nivel nuevo.
Desde el punto de vista del tiempo: alguien hizo teshuvá por una falta el mes pasado, y ahora entra en un tiempo nuevo, por ejemplo el mes de Elul, un tiempo en el que se acerca más a la persona. En relación con ese tiempo se le exige limpiar de nuevo algo que ayer estaba perfectamente en orden. Por eso, quien llega a Elul y de pronto siente una obstrucción y un embotamiento que antes no sentía, y se pregunta: justamente ahora debería resultarme más fácil, ¿cómo es que se me agregó esta opacidad? La respuesta es que, al llegar a un tiempo más elevado, se le exige limpiar de nuevo lo que el mes pasado estaba bien.
Desde el punto de vista del lugar: quien llega a un lugar más sagrado y elevado (cuando se presenta ante un tzadik o ante un rey, cuando entra al Beis Hamikdash o a la sinagoga) tiene que elevarse más.
Y así lo expresa el Alter Rebbe: "והכל לפי מה שהוא האדם ולפי הזמן והמקום, כידוע ליודעים" ("y todo es según quién es la persona, y según el tiempo y el lugar, como saben quienes saben").
"ולכן עכשיו בשעה זו שרואה בעצמו דלא סליק ביה נהורא דנשמתא" ("y por eso ahora, en este momento en que ve en sí mismo que no sube en él la luz del alma"): cuando la persona ve en sí misma que hay un bloqueo, que la luz del alma no penetra, que el corazón no se abre y no hay despertar, ¿cuál es la conclusión? No es que no tenga parte en nada, sino "מכלל שהיום לא נתקבלה תשובתו, ועוונותיו מבדילים" ("de ello se deduce que hoy no fue aceptada su teshuvá, y sus transgresiones separan"). La teshuvá que hizo en el pasado fue buena y aceptada en aquel momento, pero en relación con el nivel nuevo al que llegó debe volver a hacer teshuvá de nuevo.
Porque nada separa entre Israel y su Padre en los Cielos salvo la transgresión, como dice el versículo "כי אם עוונותיכם היו מבדילים" ("sino que vuestras transgresiones fueron las que separaron"): la transgresión separa y forma una pared que interrumpe. Y así, la falta de ayer vuelve a despertarse hoy y separa. Esta es una primera explicación.
No solo sobre la falta, sino incluso sobre la buena acción:
Para completar el tema agreguemos otra explicación, que es un nivel más profundo: no solo una falta que la persona cometió y por la que ya hizo teshuvá requiere una nueva reparación en relación con su nivel nuevo, sino incluso una buena acción que realizó.
Hagamos una introducción. Es sabido que en Rosh Hashaná se va a 'Tashlij'. En el sidur y en el majzor del Rebe se trae que allí hay que sacudir, y la gente acostumbra sacudir los bolsillos, aunque no está escrito allí que haya que sacudir las puntas del talit katán. Escuché al respecto un dicho muy bello: cuando la persona sacude sus bolsillos, sacude sus transgresiones, porque en los bolsillos se acumulan faltas y hay que sacudirlas; y cuando sacude los tzitzit, sacude sus mitzvot, porque también las mitzvot necesitan ser sacudidas.
¿Qué significa "sacudir las mitzvot"? A veces una persona hace una buena acción, y en relación con el nivel en el que se encuentra esa acción es verdaderamente buena y completa. Pero la persona avanza y se eleva por la fuerza misma de todas las buenas acciones que hace, y las buenas acciones son eternas, ya que el Santo, bendito sea, está por encima del tiempo. Resulta entonces que la buena acción que hizo ayer no es lo bastante buena en relación con el nivel elevado en el que se encuentra hoy, y debe hacer teshuvá incluso sobre esa misma buena acción.
Se cuenta una historia conocida sobre Rabí Saadia Gaón, que acostumbraba ocultar su identidad y pasar por los pueblos para que no lo reconocieran. Una vez llegó a un pueblo como un hombre simple, entró en la primera casa, golpeó la puerta y pidió hospedaje. El dueño de casa era un anfitrión fuera de lo común: todo el que llegaba a él recibía lo mejor de lo mejor, la mejor habitación y la mejor comida, y todo de corazón y sin límites. Así se comportó también con aquel judío, sin saber quién era.
Al cabo de un día o dos se supo en la ciudad que no se trataba de un judío común, sino de Rabí Saadia Gaón. Cuando se difundió la noticia, entraron a verlo muchos judíos: uno a pedir una bendición, otro un consejo, otro una pregunta en halajá, y se formó una larga fila. Entre los que entraron estaba también el dueño de casa que lo había hospedado, y al entrar rompió en llanto: "Rebe, necesito un tikún, una reparación". Le preguntó Rabí Saadia: "¿Una reparación por qué? ¿Cuál es la falta?". Respondió: "Necesito una reparación por no ser lo suficientemente cuidadoso en la mitzvá de hajnasat orjim, recibir huéspedes". Le dijo: "¿Tú no eres cuidadoso en recibir huéspedes? ¡Ojalá todos aprendieran de ti qué es recibir huéspedes!". Respondió el dueño de casa: "Si hubiese sabido desde el principio que se trataba de su honorable Torá, habría hecho muchísimo más. Todo lo que hice fue porque no sabía quién era usted". Aquel judío pedía una reparación por la mitzvá que había hecho, porque sentía que no era suficiente.
Una analogía tomada de la halajá: el korbán olé veyored:
El korbán olé veyored no viene necesariamente por una falta (también la parturienta y el metzorá lo traen), y se llama así porque "sube y baja" según la situación económica de la persona: el nivel más bajo es una décima parte de efá de harina fina, cuyo costo es de unas pocas monedas; y el nivel más alto es una oveja o una cabra, cuyo costo es incomparablemente mayor. Un pobre de solemnidad que apartó dinero para comprar con él la décima de efá, y antes de alcanzar a comprar su ofrenda se enriqueció, debe traer ahora conforme a su nueva situación. En el momento en que apartó el dinero aquello era completo para él, y en aquel momento podía traerlo y dar el asunto por terminado; pero entonces era pobre y ahora es rico, y debe adecuar su ofrenda a su nueva situación.
También esto es un ejemplo de que a la persona se le exige mejorar su entrega conforme a su situación, al punto de hacer teshuvá sobre sus propias buenas acciones. Todo esto se dice, por supuesto, respecto de los beinonim, y entre ellos mismos hay distintos niveles: desde el nivel en el que debe volver a hacer teshuvá sobre una falta que cometió, hasta el nivel elevado en el que debe reparar incluso la buena acción que realizó. Este es un cierto tipo de 'bitush' que la persona se aplica a sí misma, cuando viene a preguntarse: ¿por qué no llegué al estado en que el corazón se abre? Porque debo volver a hacer teshuvá de nuevo.
Segunda explicación: "quieren elevarlo a una teshuvá más elevada":
Según la primera explicación se trata de alguien que cometió una falta y debe repararla, solo que la reparación se le exige ahora en un nivel más alto. Pero puede haber una persona cuyo problema no esté en falta alguna, y no haya transgresiones que separen, sino "שרוצים להעלותו לתשובה עילאה יותר, מעומקא דליבא יותר" ("que quieren elevarlo a una teshuvá más elevada, desde una mayor profundidad del corazón"). El embotamiento no proviene de una falta concreta que interrumpa, sino que el Santo, bendito sea, tiene distintos caminos para extraer del judío una profundidad mayor en su servicio.
Uno de esos caminos es como una represa en lo material: cuando se quiere que el caudal de agua fluya con fuerza, por ejemplo para generar energía eléctrica, se levanta una represa. La primera reacción es que el agua se detiene, y en la primera hora no hay agua en absoluto y el lugar queda seco; pero en la hora siguiente el caudal vuelve con mucha más potencia. Así también en el trabajo del alma: a veces el Santo, bendito sea, desea despertar en la persona una teshuvá desde una profundidad mayor, y por eso le levanta una represa y le provoca timtum halev, el embotamiento del corazón. Y cuando la persona no logra mover nada, es señal de que debe despertar fuerzas del alma más profundas.
Es sabido que una persona bajo presión hace cosas que, en un momento de calma, no entiende cómo fue capaz de hacer. Se cuenta de un hombre que en la época de la Shoá tuvo que escapar de cierto lugar, y salió a través de los barrotes. Tiempo después volvió a aquel mismo lugar para bendecir por el milagro y ver por dónde había salido, e intentó con todas sus fuerzas pasar por aquella abertura, y de ninguna manera lo logró. ¿Cómo, entonces, había salido en aquel momento? La presión en la que se encontraba contrajo incluso su cuerpo; sus músculos se encogieron sin que supiera cómo, porque estaba obligado a salir y salvar su vida. Lo mismo ocurre en lo anímico: la represa que se le levanta a la persona despierta en ella fuerzas que no se revelan en momentos de calma.
Y esto es lo que dijo el rey David: "וחטאתי נגדי תמיד" ("y mi pecado está siempre frente a mí"). Por supuesto, no quiere decir que tuviera una falta real que ocultara, ya que sobre el rey David aprendimos al comienzo del Tania, en el capítulo 1, que dijo de sí mismo "ולבי חלל בקרבי" ("y mi corazón está vacío dentro de mí"), es decir que no hay en él yetzer hará, pues lo había matado, y no hay en él mal. Su intención es que siempre había en él una especie de represa y detención, porque siempre se exigía a sí mismo más y más profundidad; y a cada detención de esas la llama "וחטאתי נגדי תמיד": siempre siento que hay un freno, y siempre debo superarme más y más.
Y el Alter Rebbe continúa y agrega todavía más: "ומי שהוא נקי מחטאות נעורים החמורים" ("y quien está limpio de las faltas graves de la juventud"). Es decir, incluso quien no puede recordar faltas cometidas en su pasado y decir que debe repararlas de nuevo; un beinoni que nació en santidad y pureza, cuya educación fue maravillosa y no tuvo tropiezos de ese tipo en su juventud, y aun así llega a la estrechez del corazón. ¿Qué despertará en su alma?
"ישים אל לבו לקיים מה שאמר הזוהר הקדוש, להיות ממארי דחושבנא" ("ponga en su corazón cumplir lo que dijo el Zohar sagrado: ser de los 'marei dejushbena'"). 'Marei dejushbena' significa: de los dueños del balance, de los que hacen cuentas. Y esto es, "לעשות חשבון עם נפשו מכל המחשבות והדיבורים והמעשים שחלפו ועברו מיום היותו עד היום הזה" ("hacer un balance con su alma de todos los pensamientos, palabras y acciones que pasaron desde el día en que nació hasta el día de hoy").
En resumen: en esta parte aprendimos que la exigencia de teshuvá no es uniforme, sino que "todo es según quién es la persona, y según el tiempo y el lugar": según el nivel de su alma, según el tiempo (como el mes de Elul) y según el lugar (el Beis Hamikdash, la sinagoga, la presencia de un tzadik o de un rey). Vimos dos explicaciones del embotamiento. La primera: que las faltas del pasado vuelven a separar en relación con su nivel nuevo, al punto de necesitar hacer teshuvá incluso sobre las buenas acciones, como en el dicho sobre sacudir los bolsillos y los tzitzit en Tashlij, como en la historia de Rabí Saadia Gaón y como en la ley del korbán olé veyored. La segunda: que quieren elevarlo a una teshuvá más alta, desde lo profundo del corazón, como la represa que aumenta la fuerza del caudal, y como dijo David: "y mi pecado está siempre frente a mí". Y finalmente, incluso quien está limpio de las faltas de la juventud debe ser de los "marei dejushbena" y hacer un balance con su alma de todos sus pensamientos, palabras y acciones desde el día en que nació hasta el día de hoy.
En la próxima parte continuaremos con el tema de "marei dejushbena": cómo realiza la persona su jeshbón hanéfesh, su balance del alma, y cómo ese balance conduce al bitush de la nefesh habahamis.