En la parte anterior nos detuvimos en la esencia del beinoni (el "intermedio"), y ahora volvemos al pasaje que habíamos salteado: el paréntesis en el que el Alter Rebbe habla de los tzadikim. Justamente después de que la persona toma conciencia de lo que ella misma es, logra valorar correctamente el tema del bitush (el "machacar" la propia alma animal).
El paréntesis: en los tzadikim ocurre lo opuesto
¿Quién es el tzadik y cuál es su esencia? La Divinidad y la santidad. Su cuerpo y los placeres del cuerpo le resultan ajenos. Es cierto que él también come y bebe, duerme y se baña, tiene una casa, y por fuera parece un hombre como cualquier otro, pero ¿cómo se relaciona con todas esas cosas corporales? Respecto de sí mismo no dice "el alma que pusiste en mí", sino que ve al cuerpo que el Santo, bendito sea, puso en él como algo pobre y menesteroso.
Y en palabras del Alter Rebbe: "כי אם בצדיקים שבהם הוא להיפך, שנשמה הטהורה שהיא נפש האלוקית היא האדם, וגופם נקרא 'בשר אדם'" ("salvo en los tzadikim, en quienes es al revés: el alma pura, que es la nefesh haElokit, es 'el hombre', y su cuerpo se llama 'carne del hombre'"). En el tzadik, "el hombre" es la nefesh haElokit, el alma Divina, mientras que el cuerpo, con todas sus sensaciones y placeres, no es más que "carne del hombre": su carne, pero no él mismo. Él mismo es Divino.
El dicho de Hilel el Anciano
El Alter Rebbe trae como ejemplo lo que Hilel el Anciano decía a sus alumnos, y vale la pena ver el texto completo del Midrash. En el Midrash Rabá sobre el libro de Vaikrá se interpreta el versículo de Mishlei "גומל נפשו איש חסד" ("el hombre bondadoso hace bien a su alma") referido a Hilel el Anciano, y allí se citan dos relatos:
Cuando se despedía de sus alumnos, caminaba e iba con ellos. Le preguntaron sus alumnos: "Rabeinu, ¿adónde vas?". Les dijo: "A cumplir una mitzvá". Le dijeron: "¿Y cuál es esa mitzvá?". Les dijo: "Bañarme en la casa de baños". Le dijeron: "¿Y eso es una mitzvá?". Les dijo: "Sí", y les dio una comparación: así como se limpian las estatuas y los muebles del palacio del rey, así también su propio cuerpo es como un mueble que requiere limpieza.
"Otra explicación": cuando se despedía de sus alumnos, caminaba e iba con ellos. Le preguntaron sus alumnos: "Rabeinu, ¿adónde vas?". Les dijo: "לגמול חסד עם הדין אכסניא בגו ביתא", a hacer un acto de bondad con el huésped que está en mi casa, al que hay que darle de comer. Le dijeron: "כל יום אית לך אכסניא?", ¿acaso todos los días tienes un huésped? Les dijo: "והדא נפשא עלובתא לאו אכסניא היא בגו גופא? יומא דין היא הכא, למחר לית היא הכא", esta pobre alma, ¿acaso no es una huésped dentro del cuerpo? Hoy está aquí, y mañana ya no está.
Presten atención: ¿de qué habló Hilel, de su cuerpo o de su alma? Su expresión fue "והדא נפשא עלובתא" ("esta pobre alma"), mientras que el Alter Rebbe, aparentemente, cambia levemente la formulación. Así escribe en el Tania: "כמאמר הלל הזקן לתלמידיו כשהיה הולך לאכול היה אומר שהוא הולך לגמול חסד עם העלובה והענייה" ("como dijo Hilel el Anciano a sus alumnos: cuando iba a comer decía que iba a hacer un acto de bondad con la pobre y menesterosa").
Aquí hay dos puntos. Primero, el Alter Rebbe agrega la palabra "והענייה" ("y menesterosa"), que no figura en la fuente. La razón es que en la Guemará, en el tratado de Guitín, "עלובה" significa "descarada"; por eso el Alter Rebbe aclara que aquí no se refiere a una descarada sino a una pobre y necesitada.
Segundo: Hilel dijo "נפשא עלובתא", "la pobre alma", y el Alter Rebbe explica que su intención era el cuerpo. La explicación es sencilla: el cuerpo en sí mismo no es más que un trozo de carne, y entonces, ¿quién es el que come? La vitalidad que hay en el cuerpo, esa energía que pone en funcionamiento todo el sistema y disfruta de él. Y a eso apuntaba Hilel al decir "נפשא עלובתא": a esa vitalidad de su cuerpo, la que come, bebe y se baña.
¿Y por qué Hilel dijo algo así de sí mismo? Porque todo eso le resultaba "כמו זר נחשב", como algo ajeno. Era como si dijera: como todos los días y bebo todos los días, pero esto no es más que un favor que le hago a algo que viene arrastrado detrás de mí, y no es lo esencial. Por eso lo llamó un acto de bondad: está alimentando a su animal, porque si no lo alimenta, ese animal hará que el alma no pueda estudiar ni rezar. No hay alternativa, hay que darle combustible al motor, y cuando uno carga combustible en su auto no lo hace porque quiera regalarle algo, sino porque quiere llegar a algún lugar, y para eso el auto necesita combustible.
Y en palabras del Alter Rebbe: "כי הוא עצמו אינו רק נפש האלוקית לבדה, כי היא לבדה מחיה גופו ובשרו, שהרע שהיה בנפש החיונית המלובשת בדמו ובשרו נתהפך לטוב ונכלל בקדושת נפש האלוקית ממש בצדיקים" ("porque él mismo no es sino la nefesh haElokit solamente, ya que ella sola vivifica su cuerpo y su carne, pues en los tzadikim el mal que había en el alma vital revestida en su sangre y en su carne se transformó en bien y quedó incluido literalmente en la santidad del alma Divina"). En Hilel el Anciano, toda su esencia se había convertido en nefesh haElokit: todo él se había transformado en bien y en santidad.
Todo esto es en los tzadikim, que son otro mundo, y por eso el Alter Rebbe lo dice entre paréntesis. Pero el beinoni no es así: su "yo", como ya aprendimos, es la nefesh habahamis, el alma animal, y por eso recae sobre él la tarea de machacarla, de hacerle bitush, porque si no se la machaca, ella termina tapando y obstruyendo todo el sistema. ¿Cómo se la machaca y qué se hace? Pasemos a la página siguiente.
"Lejos de Hashem con el máximo alejamiento"
Esta es la conclusión que la persona debe sacar para sí después de haber entendido que ella misma es el animal: "ואם כן הוא רחוק מה' בתכלית הריחוק" ("y siendo así, está lejos de Hashem con el máximo alejamiento"). Que el beinoni se mire al espejo y se diga: es verdad que cuido tanto lo liviano como lo severo, y todos dicen de mí "eres un tzadik", pero la verdad es que estoy lejos con el máximo alejamiento, porque en la interioridad de su esencia todavía no hay en él bittul (anulación del yo).
¿Y cómo puede reconocer si en efecto está lejos? "שהרי כח המתאווה שבנפשו הבהמית יכול גם כן להתאוות לדברים האסורים שהם נגד רצונו יתברך" ("pues la facultad de deseo de su alma animal también puede desear cosas prohibidas, que son contrarias a Su voluntad bendita"). Todavía suben a su mente, de tanto en tanto, imágenes y fantasías de cosas prohibidas, aun cuando no tiene ninguna intención, Dios libre, de hacerlas.
Por ejemplo: una persona temerosa del Cielo está sentada en Shabat, y de pronto le cruza el pensamiento: qué bueno sería tener ahora una taza de té caliente. No tiene agua caliente en casa, no preparó nada antes de Shabat y no tiene ninguna posibilidad de hacerlo. El segundo pensamiento, "voy a ir a calentar agua", ni siquiera le pasa por la cabeza, porque hoy es Shabat, y a esa etapa no llega en absoluto. Y sin embargo, el deseo mismo, "ojalá tuviera ahora una taza de té caliente", sí surge en él, y eso es una taavá, un deseo.
"אף שאינו מתאווה לעשותם בפועל ממש ח"ו, רק שאינם מאוסים אצלו באמת כבצדיקים" ("aunque no desea hacerlas efectivamente, Dios libre, sino que no le resultan verdaderamente repugnantes como a los tzadikim"), tal como se explicó antes: si fuera un tzadik, no solo no se le ocurriría hacer esa cosa, sino que ni siquiera pensaría en ella, ni le sería relevante en absoluto.
Que se diga entonces el beinoni a sí mismo: ¿cómo es que pienso en esto? ¿Y quién hace subir en mí estos pensamientos? No me son arrojados desde afuera, vienen desde adentro; y si es así, ¿qué es mi interior? Un animal. Resulta que por dentro soy un animal, y estoy completamente lejos.
¿Cuál es el provecho de este pensamiento?
Tiene un provecho muy importante, y es el bitush: que la persona no se imagine que ya llegó a tal o cual cumbre, sino que reconozca su lugar, "¿quién es sabio? El que reconoce su lugar". Cuando reconoce su lugar, ve que todavía se le exige trabajo, y eso le abre el corazón. Entonces la hisbonenus, la contemplación en la grandeza de Hashem, enciende su corazón, y él dice: quiero estar cerca, todavía me falta, y hace algo concreto para acercarse. Pero si no siente para nada su estado deficiente, no hay nada que pueda prender en él.
Y en esto, en el hecho mismo de que puedan surgir en su pensamiento cosas prohibidas, aun cuando no las hace, "הוא גרוע ומשוקץ ומתועב יותר מבעלי חיים הטמאים ושקצים ורמשים, כנ"ל" ("es peor, más abominable y más repugnante que los animales impuros, los insectos y los reptiles, como se explicó"), tal como estudiamos extensamente en los capítulos anteriores: a ningún animal, insecto o reptil del mundo se le ocurre hacer algo contra la voluntad del Creador, y ni siquiera son capaces de ello; en cambio el ser humano, al que se le dio libre albedrío, es capaz de hacer las mayores tonterías del mundo. Resulta entonces que se dirá a sí mismo: soy peor que el animal, él no es capaz, y yo sí lo soy.
Sobre esto el Alter Rebbe trae el versículo "ואנוכי תולעת ולא איש" ("y yo soy un gusano y no un hombre"). Muchos preguntan: ¿qué prueba hay en este versículo? Porque lo que se quiere decir es que la persona es peor que los animales, y no solo que es como ellos. Y se explica así: cuando el gusano es gusano, no hay en ello ninguna falla, porque así debe ser; pero "y yo soy un gusano y no un hombre", cuando una persona debería ser "un hombre" y se comporta como un gusano que busca cosas materiales y animales, entonces es peor que el gusano. Esta es quizá una de las alusiones que el Alter Rebbe trae aquí del versículo.
El Alter Rebbe cierra con un paréntesis, para adelantarse con un remedio a un pensamiento que podría colarse en el corazón de la persona: por un lado dice de sí mismo que es peor y más repugnante que los animales, y de pronto surge en él el reclamo: ¿tan malo soy? ¡Si de tanto en tanto tengo un despertar en la tefilá, tal como estudiamos en el capítulo 13, que el beinoni se despierta en el momento de la plegaria!
Sobre esto escribe: "וגם כשמתגברת בו נפשו האלוקית לעורר האהבה לה' בשעת התפילה, אינה באמת לאמיתו לגמרי, מאחר שחולפת ועוברת אחר התפילה, כנ"ל סוף פרק י"ג" ("e incluso cuando su alma Divina se fortalece en él para despertar el amor a Hashem durante la tefilá, no es una verdad absolutamente verdadera, puesto que pasa y se desvanece después de la plegaria, como se explicó al final del capítulo 13"). En el capítulo 13 el Alter Rebbe trajo esta misma frase por el lado positivo: dado que tiene la capacidad de despertar ese amor todos los días, se la considera verdad; y aquí toma esa misma frase por el otro lado: al fin y al cabo no es un estado permanente, y como hay que ponerlo en marcha cada vez de nuevo, es señal de que no es él mismo. Si fuera él mismo, la cosa fluiría de manera natural y espontánea.
En resumen: en esta parte completamos el paréntesis acerca del tzadik, en quien la nefesh haElokit es "el hombre" y el cuerpo no es más que "carne del hombre", como dijo Hilel el Anciano, que iba a hacer un acto de bondad con "la pobre y menesterosa", la vitalidad de su cuerpo, que no es sino una huésped que hoy está aquí y mañana ya no está. Frente a él, el beinoni está "lejos de Hashem con el máximo alejamiento", ya que la facultad de deseo de su nefesh habahamis puede desear cosas prohibidas aunque no desee hacerlas efectivamente, y en esto es peor y más repugnante que los animales impuros, que no tienen libre albedrío. Con esto concluyó una etapa importante en la autodescripción de la persona: incluso quien nunca tropezó en pecados, e incluso en el caso imaginario de alguien que nació beinoni y no tiene en su memoria actos que haya hecho en el pasado, tiene herramientas para reconocer su pequeñez, al contemplar su interioridad y ver que por dentro es un animal, y que los pensamientos prohibidos que surgen en él brotan de un animal desarrollado y bien cuidado. La finalidad del bitush no es la tristeza ni el abatimiento, Dios libre, sino que, cuando después contemple la grandeza de Hashem, se despierte, porque reconoce su lugar y el ego problemático y la imagen imaginaria de sí mismo no le tapan los sentidos.
Más adelante en el capítulo veremos, con la ayuda de Hashem, otros caminos, aún más agudos y más fuertes, que llevarán a la persona al bitush propio.