Nos detuvimos en medio del capítulo 29, en la hoja 36b (página 72), al final del primer tercio de la página, después del corchete, en las palabras "ובפרט כשיזכור" ("y en especial cuando recuerde"). Hagamos primero un breve repaso de lo aprendido desde el comienzo del capítulo hasta aquí, y desde ahí seguimos adelante.
Repaso de lo estudiado al inicio del capítulo:
En este capítulo empezamos a estudiar al beinoní cuyo problema es el "timtum halev", la obstrucción del corazón: su corazón no se despierta ni siquiera en aquellas ocasiones en las que, por la naturaleza misma del ser humano, debería despertarse. Cuando una persona medita en asuntos que deberían encender el amor a Di-s, lo natural sería que su corazón se conmoviera, que algo se moviera dentro de él. Y aquí, en cambio, hay una opacidad en el corazón: el corazón no se mueve y no se despierta.
Por eso se trajo el consejo del Zohar de "golpear" (bitush): como un leño en el que el fuego no prende, cuyo remedio es golpearlo y desmenuzarlo en trozos pequeños, y entonces sí prende el fuego. Así también en el nimshal: cuando la persona se encuentra en un estado en el que su corazón no se despierta, evidentemente hace falta un bitush, y este capítulo enseña cómo se realiza ese bitush.
El punto que aprendimos hasta el lugar donde nos detuvimos es que el judío debe meditar en que su esencia es la nefesh habahamis (el alma animal). Solo en los tzadikim la esencia es la nefesh ha'elokis (el alma Divina); pero en el beinoní del que aquí se habla, su esencia es la nefesh habahamis. Así lo precisamos en la expresión que el judío dice cada mañana: "נשמה שנתת בי" ("el alma que pusiste en mí"). El "en mí" no es el alma. El alma es pura, y esa alma pura fue colocada "en mí", y ese "mí" es la nefesh habahamis. Esa es la esencia de la persona, y en ello no hay contradicción alguna.
¿Y en qué se expresa la bajeza de la nefesh habahamis? En que la persona es capaz, aun si jamás pecó, de que se despierten en ella teóricamente deseos por cosas prohibidas, incluso cuando no las quiere en absoluto y jamás las llevaría a cabo. La sola posibilidad de que algo así se despierte en ella ya testimonia la bajeza de su alma. Y esta meditación misma, que la persona se ponga un espejo delante y se dé a sí misma esa calificación, que no se deje arrastrar por sus propios pensamientos como si fuera quién sabe quién, sino que se diga: mi esencia es una esencia animal así, eso en sí mismo ya es un bitush, que lo friega un poco y ayuda a que el corazón se abra y se despierte.
Situaciones más graves:
Hasta aquí se habló incluso de alguien que jamás pecó, en quien la sola capacidad de pecar ya revela su problema, tal como mencionó el Alter Rebe: que los insectos y reptiles no son capaces de transgredir la voluntad del Creador, mientras que el hombre sí lo es, y en eso consiste su inferioridad. Como se dice en Tehilim sobre Adam HaRishón: "אחור וקדם צרתני" ("detrás y delante me formaste"), que él es "detrás", detrás de todos, en cuanto es peor que ellos por su capacidad de pecar.
Aquí el Alter Rebe agrega: "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים" ("y en especial cuando recuerde la impureza de su alma por los pecados de juventud"), es decir, especialmente cuando la persona se conoce a sí misma y sabe que efectivamente tropezó en tales y cuales pecados, pues entonces con toda certeza su alma está en un estado de bajeza, y debe pensar en que se le exige hacer teshuvá también por los pecados que cometió. Este es otro tipo de bitush, y tiene detalles, como veremos en su lenguaje.
A primera vista cabría preguntar: aunque los pecados se cometieron en el pasado, ya hizo teshuvá por ellos. Porque estamos hablando de un beinoní, que ahora mismo se encuentra en un estado anímico en el que esos pecados le resultan totalmente ajenos y rechazados, al punto de que el Tanya lo define como alguien que está en el estado anímico de "no transgredió ni transgredirá jamás", tal como ya hablamos.
"Y allí está por encima del tiempo":
Y sobre esto dice el Alter Rebe: "זה הפגם שעשה בעליונים" ("ese daño que provocó en los mundos superiores"). En el momento en que la persona pecó, se produjo de inmediato, en ese mismo instante, un daño en todos los mundos superiores, porque está dicho "el mundo puso en sus corazones": el judío tiene influencia sobre todo el orden de hishtalshelus (la cadena descendente de los mundos), para bien y para mal, y cuando peca daña todos los mundos superiores.
"ושם הוא למעלה מהזמן" ("y allí está por encima del tiempo"): en los mundos superiores no existe la dimensión del tiempo, y allí no cabe decir que pecó ayer o anteayer, hace veinte años o hace cincuenta años, sino "וכאילו פגם ונטמא היום ח"ו ממש" ("y es como si hubiera dañado y se hubiera contaminado hoy mismo, Di-s libre"), como si el daño no se hubiera producido hace cincuenta años, sino literalmente hoy.
El propio Alter Rebe plantea la pregunta: "ואף שכבר עשה תשובה נכונה" ("y aunque ya hizo una teshuvá correcta"). Si ya hizo una teshuvá como corresponde, ¿qué lugar hay para decir que el daño que provocó hace tantos años es como si se hubiera producido hoy, y que debe relacionarse con él como si el pecado hubiera ocurrido en este mismo instante? Y la respuesta: "הרי עיקר התשובה בלב, והלב יש בו בחינות ומדרגות רבות, והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כידוע ליודעים" ("pues lo esencial de la teshuvá está en el corazón, y el corazón tiene muchos niveles y grados, y todo es según quién es la persona y según el tiempo y el lugar, como saben los entendidos").
Explicación de las palabras:
Cuando una persona peca, el daño se produce, como en cada pecado, en los mundos superiores y en todo el orden de hishtalshelus, y resulta que hay un daño dirigido a ella. Solo que no en toda persona están revelados todos los mundos y todos los niveles hasta lo más alto, de modo que sienta ese daño y, por consiguiente, recaiga sobre ella la obligación de repararlo. Puede ser que ahora se encuentre en un estado simple, bajo y burdo, y entonces lo que está revelado en ella es solo una parte baja del alma y niveles bajos.
Por eso, cuando hace teshuvá, efectivamente reparó y limpió el daño por completo, pero en aquel nivel al que pertenece. En ese plano, si mira el pecado que cometió, ya fue perdonado y borrado como si nunca hubiera existido. ¿Pero qué sucede con el daño en un grado y un nivel más altos? Eso todavía no fue reparado, y por una razón sencilla: en aquel momento la persona no pertenecía en absoluto a ese nivel, y por lo tanto no había ningún reclamo hacia ella.
Sin embargo, diez años después, cuando se eleva, se santifica y se vuelve más refinada, y pertenece a cosas a las que antes no pertenecía en absoluto, porque se encuentra en un estado mejor, justamente en ese buen estado suyo debe volver a pensar en aquello que hizo entonces. Y dado que subió un piso, en ese piso todavía pesan sobre él deudas que debe saldar y daños que aún no reparó.
¿Y cómo sabrá la persona que así es? El propio beinoní ve que tiene un problema, y sobre eso no hay discusión: ve que su alma está en un estado de timtum halev, que algo no se mueve. Sobre eso le dicen: la razón de que algo no se mueva es que, en la situación actual de hoy, algo está obstruido. Y si hace dos años o hace diez años sentía que todo estaba en orden, es porque entonces estaba en un nivel en el que le alcanzaba lo que tenía.
Esta es, pues, la intención del lenguaje del Tanya cuando dice que el corazón tiene "muchos niveles y grados": no significa que la persona vuelve a hacer teshuvá otra vez por ese mismo pecado, sino que en este nivel nunca hizo teshuvá. La teshuvá que hizo y que fue aceptada fue en un nivel más bajo, y en el nivel actual todavía no hubo teshuvá. Y mientras no pertenecía a este nivel, no se le hablaba en absoluto y tampoco le molestaba; desde que pertenece a él, sí le molesta. Y puesto que ahora ve la opacidad, ve que hace falta un bitush y ve que algo no se mueve, sabe que el asunto pertenece a este nivel. Por eso volverá y recordará aquel pecado, y se dirá a sí mismo: una vez hice tal cosa y no estuvo bien; de ahí que en su nivel actual debe volver a hacer teshuvá por aquel pecado, ya que para este nivel todavía no hubo teshuvá.
"Y según el tiempo y el lugar": olam, shaná, nefesh:
En el Sefer Yetzirá se enseña que la creación se divide en tres, cuyas iniciales forman la palabra ashán (עש"ן):
Olam (mundo): el lugar.
Shaná (año): el tiempo.
Nefesh (alma): la persona.
Y aquí nos ocupamos del aspecto de "nefesh": desde el punto de vista de su alma, ayer estaba en un nivel y entonces aquello estaba en orden, y ahora su alma se encuentra en un nivel más alto.
Y de aquí resulta, en apariencia, algo absurdo: como tiene timtum halev, él piensa que está en un nivel más bajo. Y le dicen justamente lo contrario: la razón de que ahora tenga timtum halev es que ya está en un nivel más alto en relación con su situación de ayer, y por eso ahora se le exige una reparación nueva. Puesto que ya llegó a una sensibilidad y a una conciencia mayores, debe reparar de nuevo aquello que ayer ya estaba perfectamente en orden; y si no lo hace, ciertamente no es bueno, porque le faltará aquello que está obligado a hacer en su situación actual.
En resumen: en esta parte aprendimos la continuación de los caminos del bitush del capítulo 29. Después de la meditación en la bajeza de la nefesh habahamis, que la sola capacidad de pecar atestigua sobre ella, el Alter Rebe agrega "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים" ("y en especial cuando recuerde la impureza de su alma por los pecados de juventud"), pues el daño que provocó está en los mundos superiores, y allí está por encima del tiempo, y es como si hubiera dañado y se hubiera contaminado literalmente hoy. Y aunque ya hizo una teshuvá correcta, lo esencial de la teshuvá está en el corazón, y en el corazón hay muchos niveles y grados: la teshuvá que fue aceptada fue en su nivel de entonces, y en su nivel actual, más alto, todavía no hubo teshuvá. Y el timtum halev que siente ahora es, él mismo, la prueba de que se le exige una reparación nueva.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebe en el capítulo 29 y con la continuación de los caminos del bitush que propone para despertar con ellos el corazón.