En la parte anterior estudiamos el alma de los jasidei umot haolam (los justos entre las naciones) y la diferencia entre la nefesh habahamis, el alma animal cuya raíz está en la kelipá, y los niveles de bien que existen entre las naciones. Ahora pasamos a ocuparnos del alma Divina que hay en Israel y de cómo esa alma se une al cuerpo.
Un relato del interrogatorio durante el arresto de Iud Tet Kislev:
Durante el conocido arresto del Alter Rebbe, cuyo día de liberación celebramos en Iud Tet Kislev, se le realizó un interrogatorio formal con preguntas referidas al contenido de sus escritos jasídicos. La delación, lamentablemente, vino también de nuestros propios hermanos judíos, que copiaron y entregaron páginas y fragmentos de sus maamarim al gobierno ruso, textos que ellos no comprenderían, o que comprenderían de manera equivocada, para que sirvieran de acusación en su contra.
El expediente completo del interrogatorio fue extraído en los últimos años de los archivos de Rusia, e incluye las preguntas y las respuestas en detalle: unas veintidós preguntas, y a cada una de ellas el Alter Rebbe respondió de manera minuciosa, descendiendo incluso al nivel de comprensión del investigador no judío. La última pregunta se refería al final del capítulo 1, que acabamos de estudiar: ¿cómo escribió en el Tania que el no judío no posee bien en absoluto, y que todo lo que hace es solamente por interés propio o por temor? A los ojos de ellos esto era una ofensa grave contra la condición del gentil.
Al llegar a esa pregunta, el Alter Rebbe los miró y sonrió con una sonrisa sabia. Ellos captaron la sonrisa, y con eso el asunto quedó cerrado: no pidieron explicación alguna. Más tarde el Alter Rebbe explicó el sentido de aquella sonrisa: con ella les había transmitido un mensaje, "a todas las preguntas anteriores respondí y ustedes quedaron convencidos. ¿Realmente quieren convencerse de que esto es así? Es preferible que les quede como signo de pregunta y sigamos adelante". Y en efecto ellos prefirieron no escuchar la explicación de este tema; nosotros, en cambio, sí podemos explicarlo y entender por qué es así.
Comienzo del capítulo 2:
Hasta aquí nos ocupamos de la primera alma, la que proviene de la kelipá y la sitra ajra. Todavía volveremos a ella, porque no terminamos de tratarla: dijimos que la palabra "nefesh" define todo un sistema completo, y apenas alcanzamos a describirlo en unas pocas líneas. Con la ayuda de Hashem, cuando lleguemos al capítulo 6, volveremos a detallar sus significados y su condición. Ahora pasamos a la segunda alma.
Dice el Alter Rebbe: "ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש" ("y la segunda alma en Israel es literalmente una parte de Dios en lo Alto"). Esta segunda alma existe únicamente en Israel: el no judío tiene un alma, mientras que el judío tiene una segunda alma, y ella es literalmente una parte de Dios en lo Alto. En esta expresión hay varios detalles precisos que requieren explicación.
¿Por qué se la llama "la segunda alma"? ¿Acaso "segunda" indica que es inferior en nivel, y que solamente llegó en segundo lugar? Esta precisión tiene varios significados:
Desde el punto de vista de su raíz: está escrito en la Kabalá que la raíz de la nefesh habahamis está en el mundo del Tohu, mientras que la raíz del alma Divina está en el mundo del Tikun. Y es sabido que el mundo del Tohu es más alto y elevado que el mundo del Tikun. Siendo así, el alma Divina es "segunda": aunque la nefesh habahamis sea inferior, su raíz es más alta, pues todo lo que es más elevado, cuando cae, cae más bajo.
Desde el punto de vista de su misión: toda la razón por la cual descendieron esta alma al cuerpo del judío es que tiene algo que hacer con la nefesh habahamis. Su misión en este mundo es refinarla, trabajarla y ocuparse de ella; como si dijéramos que primero bajaron al mundo un alma animal, y después el alma Divina que viene a rectificarla.
Desde el punto de vista del orden de su entrada al cuerpo (y esta es la explicación más simple): dice el versículo "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" ("pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud"), y explica Rashi: desde el momento en que se sacude para salir del vientre de su madre. Apenas sale al aire del mundo, lo primero con lo que sale es con el ietzer hará. El alma Divina, en cambio, entra por etapas: una estación a los tres años, otra al llegar a la edad del jinuj (la educación), y la plenitud de su entrada a los trece años, en el bar mitzvá, como se explica en el Shulján Aruj, que entonces se completa la entrada del alma sagrada. Resulta, pues, que ella llega en segundo lugar.
También en el lenguaje del rey Shlomó esto es preciso: al ietzer hará, a la nefesh habahamis, la llama "מלך זקן וכסיל" ("rey viejo y necio"), y al ietzer tov, al alma Divina, "ילד מסכן וחכם" ("niño pobre y sabio"). La nefesh habahamis entró hace tiempo y tiene antigüedad, y por eso es "viejo"; el alma Divina es como un niño, que entró joven. De aquí la expresión del Alter Rebbe: "y la segunda alma en Israel".
"Jelek Elokah mimaal mamash" (literalmente una parte de Dios en lo Alto):
Ahora el Alter Rebbe define el origen y la raíz de esta alma. Comencemos con la palabra "jelek", "parte", que tiene dos significados:
Solamente una parte: lo esencial permanece Arriba, y como si dijéramos que se desprendió una parte y el Santo Bendito Es la hizo descender dentro de un cuerpo material. No es más que una parte.
Una parte que contiene todo: según el conocido dicho del Baal Shem Tov, "העצם כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו" ("cuando tomas una parte de la esencia, tomas la esencia entera"). Un fósforo pequeño cortado de un tronco enorme no se le compara en cantidad, pero en cuanto a la calidad del tipo de madera no hay diferencia alguna entre lo pequeño y lo grande. Aunque no sea más que una parte, en esa parte está todo.
Las tres palabras "jelek Elokah mimaal" no son una innovación del Alter Rebbe en el Tania, sino el lenguaje de Iyov, que así denomina al alma y a la fuerza Divina que entra en su cuerpo: "ומה חלק אלוקה ממעל ונחלת שדי ממרומים" ("¿y cuál es la parte de Dios de lo Alto y la heredad de Shakai desde las alturas?"). El Alter Rebbe cita el lenguaje de Iyov, pero le agrega una palabra: "mamash", literalmente. ¿Por qué?
Para indicar que no es una exageración: a veces la Torá habla en lenguaje de exageración, como dice la Guemará, "דיברה תורה לשון הבאי" ("la Torá habló en lenguaje exagerado"). Así ocurre en el versículo del libro de Devarim que describe a los espías atemorizados por "ciudades grandes y fortificadas hasta los cielos". ¿Acaso literalmente hasta los cielos? Se trata de una exageración: un estilo de metáfora que viene a describir una altura sobrecogedora y asombrosa, y no debe interpretarse literalmente en lo material. Y allí mismo trae la Guemará que también los sabios y los profetas emplean este lenguaje, y aporta una fuente para cada uno de ellos. Una vez aclarado que la Torá a veces usa lenguaje exagerado, habría lugar para pensar que también "jelek Elokah mimaal" fue dicho por vía de exageración, es decir, que Iyov quiso elevar tanto a su alma Divina que dijo que es una parte de Dios en lo Alto, pero no literalmente. Por eso el Alter Rebbe agrega "mamash": tal como suena, y no como metáfora ni exageración.
Porque "mimaal" y "mamash" son dos opuestos: en el Hayom Iom del 23 de Menajem Av relata el Rebbe Raiatz que en el invierno de 5652, cuando tenía alrededor de doce años, antes del bar mitzvá, estudió con su padre el Rebbe Rashab el capítulo 2, y llegaron a la frase "ונפש השנית בישראל היא חלק אלוקה ממעל ממש" ("y la segunda alma en Israel es literalmente una parte de Dios en lo Alto"). Le explicó su padre que "mimaal" significa lo más espiritual, lo sumamente elevado, y "mamash" significa concreto, la materialidad de la materialidad. Esa es la grandeza de la segunda alma en Israel: aunque su origen es lo espiritual de lo espiritual, ella actúa en el "mamash", en la materialidad de la materialidad. A veces hay cosas espirituales y elevadas cuya influencia no se ve en un lugar material y físico, pues es muy difícil unir lo espiritual con lo material; en cambio la segunda alma en Israel se siente también en lo concreto, también en la realidad tangible.
Más adelante el Alter Rebbe traerá las fuentes de los versículos, y demostrará que esto no es una innovación exclusiva de Iyov sino que está explícito en la Torá, palabras que decimos cada mañana en la tefilá de Shajarit, apenas comienza el día. En la continuación del estudio nos detendremos en el significado del "mimaal mamash", que cada uno de nosotros vive y respira con el alma Divina que está con nosotros, y en esa fuerza asombrosa que une el alma con lo material, y en cómo se ordena la relación entre ambas almas.
Resumen: en esta parte estudiamos la condición de la segunda alma en Israel, que es literalmente una parte de Dios en lo Alto. Vimos tres explicaciones del apelativo "segunda": desde el punto de vista de su raíz en el mundo del Tikun, desde el punto de vista de su misión de rectificar a la nefesh habahamis, y desde el punto de vista del orden de su entrada al cuerpo por etapas hasta el bar mitzvá. Nos detuvimos en los dos significados de la palabra "jelek", "parte", y también en las dos explicaciones del agregado "mamash" que el Alter Rebbe añadió al lenguaje de Iyov: que no es exageración sino literal, y que el alma Divina, aun siendo su origen lo espiritual de lo espiritual, actúa y se siente en la materialidad de la materialidad.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación del capítulo 2, del tema de la raíz de las almas de Israel que "ascendieron en el pensamiento", y de las fuentes de los versículos que demuestran la grandeza del alma Divina y su unión con el cuerpo.