En la parte anterior nos detuvimos en el primer tipo de nájat rúaj (satisfacción, deleite) ante el Santo, bendito sea. Ahora el Alter Rebbe llega al segundo tipo: "והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא" ("y la segunda, cuando es doblegada la sitra ajra"), es decir, cuando el judío somete a la sitra ajra (el "otro lado", la fuerza de impureza). No la anula, sino que le dice un rotundo "no", pelea con ella y la doblega.
"A fayg":
En idish existe una expresión que se le dice a alguien cuando se lo quiere rechazar de plano: "a fayg" (expresión acompañada de un gesto con la mano, metiendo el pulgar entre dos dedos): "¿Lo querés? A fayg, no te lo voy a dar". Un dicho jasídico (me parece que aparece en el sefer Torat Shalom del Rebbe Rashab) encuentra en esta expresión una alusión: ¿por qué el Árbol del Conocimiento era una higuera? Rashi en el Jumash, sobre el versículo "ויתפרו עלי תאנה" ("y cosieron hojas de higuera"), explica que las hojas eran del mismo Árbol del Conocimiento. Ahora bien, "higo" en idish se dice "fayg", y con eso el Santo, bendito sea, le insinuó a Adam: decile a la inclinación al mal "a fayg", de ninguna manera, no quiero. Solo que él no pronunció esa respuesta. Y así cada judío debe decirle a su inclinación al mal, cada vez: "a fayg", no te lo doy, te rechazo.
En las palabras del Alter Rebbe:
"והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא בעודה בתוקפה וגבורתה ומגביה עצמה כנשר" ("y la segunda, cuando es doblegada la sitra ajra mientras está aún en su fuerza y poderío, y se eleva como el águila"): doblegar a la sitra ajra justamente cuando está en todo su vigor. La inclinación al mal, con su descaro, se viste con el manto de tzadik y de santo, y empuja pensamientos cuya intención sería supuestamente solo para bien, cuando en definitiva no son más que pensamientos malintencionados y malos. El judío rechaza esos pensamientos, "ומשם מורידה ה'" ("y desde allí Hashem la hace descender"): el Santo, bendito sea, baja a la sitra ajra de aquel lugar elevado al que se había alzado "como el águila".
¿Y cómo desciende desde arriba? Eso depende del hombre, que tiene las riendas en la mano: al rechazar abajo a la inclinación al mal, él mata a la inclinación al mal arriba. En palabras del Alter Rebbe: "באתערותא דלתתא על ידי הבינונים" ("mediante el despertar desde abajo, por medio de los beinonim").
"Y hazme manjares como me gustan":
"וזהו שאמר הכתוב ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי" ("y esto es lo que dice el versículo: y hazme manjares como me gustan"): el versículo se dice en el pedido de Itzjak Avinu a Esav, pero no se trata solo de Itzjak hablándole a Esav. Es "מאמר השכינה לבניה" ("la expresión de la Shejiná a sus hijos"), tal como está explícito en los Tikunim (Tikunei haZohar): el versículo se refiere a cada judío en particular y a la totalidad de Israel. El Santo, bendito sea, le dice al pueblo de Israel: hazme manjares como me gustan. ¿Y por qué usa el plural, "manjares"? Porque hay "שני מיני נחת רוח" ("dos clases de nájat rúaj").
Para explicarlo, el Alter Rebbe trae un ejemplo de la cocina material: "וכמו שבמטעמים גשמיים דרך משל" ("y así como en los manjares materiales, a modo de ejemplo"): en la comida física hay dos tipos de delicias:
Un tipo: una delicia hecha de alimentos agradables y dulces, una comida sabrosa, dulce y buena.
Un segundo tipo, superior al primero: una delicia hecha de cosas picantes o agrias, pero solo cuando están bien condimentadas y preparadas, hasta convertirse en manjares "להשיב הנפש" ("que reconfortan el alma").
Y hay que precisar la expresión "reconfortar el alma": cuando el alma de la persona está en un estado sano y bueno, puede disfrutar de algo dulce. Pero cuando necesita fortalecimiento y busca algo que la despierte y le dé un empujón, busca justamente algo picante. Quien dice "lejaim" sobre una copa de bebida no busca inmediatamente después un chocolate, sino un pepino agrio, porque lo agrio y lo picante es lo que reconforta el alma. Así es la naturaleza del hombre.
Eso sí, con la condición de que ese alimento picante esté debidamente condimentado. Lo picante sin condimentar no hay manera de llevárselo a la boca, y al contrario: puede llegar a hacerle daño. Pero cuando está condimentado en la medida justa y preparado como corresponde, reconforta el alma.
Y el nimshal (la aplicación): la inclinación al mal es lo picante y lo agrio. Cuando la persona toma eso picante y agrio y lo "condimenta", es decir, lo enfrenta, lo rechaza y lo doblega, dice el Santo, bendito sea, que ese es el picante que reconforta el alma, y ese nájat rúaj es mayor que el nájat rúaj de una comida dulce y sabrosa. Esto es "y hazme manjares".
Y esto es lo que dice el versículo "כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה" ("todo lo hizo Hashem para Sí mismo, y también al malvado para el día del mal"), cuyo significado es: "שישוב מרשעו ויעשה הרע שלו יום ואור למעלה, כד אתכפיא סטרא אחרא ויסתלק יקרא דקודשא בריך הוא" ("que se vuelva de su maldad y convierta su mal en día y luz en lo Alto, cuando es doblegada la sitra ajra y se eleva la gloria del Santo, bendito sea"). "Día" es luz y "mal" es oscuridad, y cuando el malvado transforma su mal en día y en luz allá arriba, ese es el deleite más grande, y eso se logra mediante el doblegar a la sitra ajra, pues entonces se eleva y se exalta la gloria del Santo, bendito sea.
Y no solo eso: incluso en cosas permitidas:
El párrafo que el Alter Rebbe agrega a continuación ya pertenece a un estilo que por lo general aparece únicamente en jasidut, y especialmente en el Tania. Hasta aquí se habló de pensamientos malos, cavilaciones indebidas y deseos, cuyo rechazo provoca deleite, y eso se entiende. Aquí el Alter Rebbe suma un punto para pensar: "ולא זו בלבד, אלא כל מה שאדם זובח את יצרו אפילו שעה קלה, ומתכוון לאתכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי" ("y no solo eso, sino que todo lo que la persona sacrifica a su inclinación aunque sea por un instante, con la intención de doblegar a la sitra ajra que está en la cavidad izquierda"), incluso en cosas totalmente permitidas. Una persona está frente a una comida kasher lemehadrín, y también con ella puede causar nájat rúaj al Santo, bendito sea: que coma, no hay problema, solo que la coma dentro de cinco minutos. Tiene muchas ganas de comer ahora y la comida le resulta sabrosa, y aun así se contiene dos minutos, para quebrar a la inclinación al mal y al deseo. No se le dice "no comas", sino "comé dentro de un minuto", y el quiebre mismo del deseo es el deleite Divino. Esos dos minutos son muy difíciles, y justamente ese es el punto: es una especie de entrenamiento.
Y como ejemplo trae el Alter Rebbe: "כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה" ("como quien desea comer y retrasa su comida una hora o menos, y en ese tiempo se ocupa en Torá"): no que se quede sin hacer nada en ese rato, sino que estudie. Aunque incluso sin el estudio, el solo hecho de haber postergado el deseo ya es un asunto en sí mismo.
Y hay que distinguir entre tener hambre y tener antojo: el hambre es una necesidad corporal, y el hambriento come lo que le hace bien hasta saciarse. El antojo es otra cosa: es el deseo de una comida especial y sabrosa. Y aun en la comida rutinaria, el desayuno o el almuerzo, existe un deseo al que uno ya ni le presta atención: la persona puede notar que también busca lo sabroso y el placer del cuerpo, no lo "necesario" sino el disfrute, hacer las cosas de modo que su animal quede bien complacido y mimado. Ese deseo hay que rechazarlo un poco, y de eso también se habla en este párrafo.
En resumen: hasta aquí tenemos tres puntos dichos a quien cae en tristeza a causa de esos pensamientos: (a) debe alegrarse, porque a cada instante está cumpliendo una mitzvá; (b) si está triste, eso es grosería de espíritu, señal de que no se valora correctamente; (c) al rechazar a la sitra ajra provoca un nájat rúaj y un deleite Divino muchísimo mayores que los de aquella persona que no tiene esta lucha, y es muy posible que justamente para esto haya sido creado, y esa sea la finalidad del descenso de su alma al mundo. Y en el momento en que la persona cumple la finalidad de su descenso, ese es el deleite más grande. Cuando uno mira su situación con la mirada correcta, no solo que no está triste, sino que se alegra de ser emisario del Rey y de poder decirle que cumple su misión como corresponde, al cien por ciento.
Y para cerrar, una palabra más: ¿existe un deseo espiritual? Por supuesto. El deseo en sí mismo no es algo negativo: el deseo por lo material y lo corpóreo viene de la inclinación al mal, pero en el deseo por lo espiritual no hay ningún problema. Ya aprendimos en el Tania que la fuerza de la inclinación al mal se llama "el poder del deseo" (hakóaj hamitavé), y todo lo que hace falta es encaminarlo en la dirección correcta.
En la parte siguiente continuaremos con la explicación de este párrafo: el trabajo de doblegar a la sitra ajra justamente en las cosas permitidas.