En la parte anterior aprendimos que cada vez que a una persona le cae un pensamiento ajeno (majshavá zará), se le entrega una oportunidad de lograr algo que ningún otro ser humano puede lograr en ese mismo instante. Desde aquí el Alter Rebbe llega a la conclusión de todo el tema.
"ואל יפול לב אדם עליו" - "Que no decaiga el corazón del hombre":
"ואל יפול לב אדם עליו", "que no decaiga el corazón del hombre": no tiene por qué entristecerse por la caída de estos pensamientos. "ולא יירא לבבו מאוד", "y que su corazón no tema demasiado". Y hay que ser precisos en el lenguaje: no dice "que no tema en absoluto", sino "demasiado". Cierta medida de preocupación sí hace falta, porque si el asunto no le importara en lo más mínimo, podría llegar, Di-s libre, a empezar a disfrutar de esos pensamientos. Pero no debe temer "demasiado" ni afligirse por ello más de la cuenta.
"גם אם יהיה כן כל ימיו במלחמה זו", "aun si así ha de ser todos sus días, en esta guerra": una frase en la que algunos verían una sentencia de desesperanza, y el Alter Rebbe la convierte en un desafío. Nadie tiene garantizado que después de diez años de avodá va a quedar libre de los pensamientos; todos sus días, ciento veinte años, estará parado en esta guerra, "כי אולי לכך נברא", "pues quizá para esto fue creado", quizá justamente para esto fue bajada su alma al mundo, "וזאת עבודתו", "y esta es su avodá": l'ajpiá l'sitra ajra, someter al sitra ajra, siempre.
No tiene sentido buscarse otra avodá: otra avodá pertenece a otro guilgul (otra reencarnación), mientras que en este mundo y en este guilgul esta es su tarea, la confrontación permanente con los pensamientos. Y cuando una persona sabe que esto es lo que se le pide, se le entregan también las fuerzas y la potencia para sostenerlo. Por un lado, "כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו", "quien es más grande que su prójimo, su inclinación es mayor que la de él"; por otro lado, la confrontación misma le otorga fuerzas, e incluso cierto descanso de tanto en tanto, porque para esto fue creado.
Cada persona tiene su propia misión:
Cada uno fue creado para un objetivo distinto, y la plenitud de la persona llega precisamente dentro de su propia misión. Y esto no vale solamente respecto de la diferencia entre beinonim y tzadikim, sino incluso entre los tzadikim mismos. Un soldado que en medio de la guerra decide pasar de combatiente en el terreno a corresponsal que informa desde una sala con aire acondicionado, traiciona el objetivo y será castigado por ello. No existe la posibilidad de intercambiar funciones.
En este contexto se cuenta que el Baal Shem Tov les dijo a sus discípulos antes de su partida que, si hubiera querido, podría haber subido al Cielo en una tempestad como Eliahu Hanaví, pero que quiso cumplir la plenitud de lo dicho en el versículo: "ואל עפר תשוב", "y al polvo volverás".
El Rebbe trajo este relato en uno de sus farbrenguens, y contó que le preguntaron: aparentemente resulta que Eliahu Hanaví salió perdiendo, pues le falta la plenitud de "y al polvo volverás", ya que subió al Cielo en una tempestad. Respondió el Rebbe que no hay pregunta alguna, porque cada uno tiene una misión distinta: Eliahu Hanaví bajó al mundo y su plenitud consistía precisamente en subir al Cielo en una tempestad, y si hubiera cumplido "y al polvo volverás" no habría alcanzado su plenitud; en cambio, el Baal Shem Tov bajó al mundo para que se cumpliera en él "y al polvo volverás". No cabe preguntar si uno perdió el trabajo del otro: cada uno tiene su propia misión, y no se intercambian las misiones.
Las "almas extraviadas":
El intercambio de misiones es lo que da origen al concepto de neshamot hato'ot, "almas extraviadas": un alma extraviada es un alma que cambia su misión por otra. También sobre esto contó el Rebbe una historia:
Un judío paupérrimo, un simple carretero, llegaba temprano a la sinagoga cada víspera de Shabat y recogía a todos los huéspedes. A cada huésped que llegaba le decía: "¿Quizá no tienes dónde comer? Ven y come en mi casa", aun cuando su mesa era de lo más pobre. En cambio el rico, que tenía una mesa amplia y abundante, apenas lograba llevarse algún huésped, porque ya estaban todos tomados. Después de la tefilá, el pobre marchaba a su casa con toda una caravana, y el rico, con uno o dos a duras penas.
Una vez salió el rico de su casa rumbo a la sinagoga en víspera de Shabat y oyó en el camino gritos desgarradores: un judío había llegado al pueblo y su carreta se había hundido en el barro, y no lograba de ninguna manera sacarla. El rico no sabía cómo se maneja un caballo y una carreta, no era esa su tarea, pero un judío necesitaba ayuda, y se acercó a asistirlo. Intentó liberar la pata del caballo por un lado y recibió un latigazo de la cola del caballo; lo intentó por el otro, y la carreta se hundió más hondo. Al final vino alguien y lo ayudó, y el rico quedó golpeado, herido y embarrado de la cabeza a los pies. Así llegó a la sinagoga, y después de la tefilá fue a su casa a duras penas con un solo huésped. Y el pobre, el carretero que sí sabe hacer ese trabajo, llegó reluciente y entero, y se fue a su casa con una caravana de huéspedes.
A primera vista los dos hicieron buenas acciones: uno intentó sacar la carreta del barro y el otro cumplió con hajnasat orjim, recibir huéspedes. Pero justamente esto es neshamot hato'ot: cada uno cambió su misión. El carretero era quien debía sacar la carreta del barro, y el rico debía recibir huéspedes y darles con mano generosa. Intercambiar misiones no es un orden de vida.
Se recuerdan los farbrenguens del Rebbe, en los que en días especiales despertaba sobre alguna colecta para tal o cual mitzvá, y pedía al público que llenara sobres con compromisos: cuánto piensa dar cada uno. Nosotros, como bajurim de ieshivá, nos preguntábamos qué podíamos poner nosotros en el sobre, y nos explicaron: a los bajurim de ieshivá el Rebbe les pide que escriban cuántas páginas de Guemará piensan estudiar y cuántos maamarim de jasidut; y a los ricos les pide dinero. Pero en la práctica la cosa terminaba al revés: cuando el Rebbe hablaba de agregar en el estudio de la Torá, todos se quedaban sentados; y cuando hablaba de dinero, los bajurim preguntaban cuánto están dispuestos a dar. No hay que intercambiar misiones.
Y así también en nuestro tema en el Tania: una persona que no entiende cuál es su lugar se entristece y pregunta por qué no es un tzadik, y eso es una necedad completa. La persona debe alegrarse en su situación, saber que tiene una misión, y cumplir su misión con alegría.
"בראת רשעים", "creaste malvados": respuesta a una pregunta del capítulo 1:
Aquí responde el Alter Rebbe a una pregunta que fue planteada ya en la primera página del Tania, en el capítulo 1: Iyov le dijo al Santo, bendito sea: "Amo del mundo, creaste tzadikim, creaste malvados". ¿Y cómo pudo Iyov decir semejante cosa? Si ser tzadik o ser malvado es un asunto de libre elección; el Santo, bendito sea, sabe de antemano lo que será la persona, pero no lo determina.
Dos respuestas dio el Alter Rebbe a esta pregunta: en el capítulo 14 respondió a la primera mitad de las palabras de Iyov, "creaste tzadikim", y explicó allí que el hecho de que alguien sea tzadik es una suerte de elección desde Arriba y no está entregado a la elección del hombre; y aquí viene a responder a la segunda mitad de las palabras de Iyov.
En el lenguaje del Alter Rebbe: "ועל זה אמר איוב בראת רשעים", "y sobre esto dijo Iyov: creaste malvados", "ולא שיהיו רשעים ממש ח"ו", "y no que sean malvados de verdad, Di-s libre", pues el Santo, bendito sea, no crea a una persona para que sea malvada, "אלא שיגיע אליהם כמעשה הרשעים במחשבתם והרהורם לבד", "sino que les llegue algo semejante a la conducta de los malvados, solamente en su pensamiento y en sus cavilaciones".
Es decir, el Santo, bendito sea, creó personas en cuya mente surgirán cavilaciones malas tal como surgen en los malvados, y con su libre elección deben ser beinonim y rechazarlas. Es cierto que creó también a aquellos que serán tzadikim, en cuya mente no caen pensamientos ajenos en absoluto, pero la gran mayoría de los seres humanos entran en la categoría de "creaste malvados": en su mente no hay ninguna diferencia entre ellos y los malvados, al malvado le caen cavilaciones malas y a ellos también les caen cavilaciones malas; solo que él es beinoni y no malvado, porque las rechaza. "ויהיו נלחמים תמיד להסיח דעתם, כדי לאכפיא לסטרא אחרא, ולא יוכלו לבטלה מכל וכל", "y estarán luchando siempre para apartar de ellas su atención, a fin de someter al sitra ajra, pero no podrán anularlo por completo".
El beinoni no debe imaginarse que después de muchos años de avodá se le borrará el "disco" de los pensamientos malos y ya no caerán más. El borrado del "disco" de los pensamientos ajenos está reservado únicamente a los tzadikim; en los demás no existe tal "programa" ni existe la capacidad de borrar, y al revés: los pensamientos subirán siempre.
Y aunque hay beinonim en los que el asunto cesa después de diez o veinte años, eso no ocurre en todos los beinonim, pues hay muchísimos niveles dentro del beinoni. El Alter Rebbe dijo de sí mismo que era beinoni, y también Rava dijo de sí mismo que era beinoni, y ya hablamos de que hay quien está a una distancia tan fina del nivel de tzadik, que oscila en el pasaje entre tzadik y beinoni.
Y aun así, al comienzo del Tania escribe el Alter Rebbe explícitamente "על כן טעה רבא", "por eso erró Rava": Rava se equivocó en su evaluación de sí mismo, dijo de sí que era beinoni y en verdad era tzadik, y lo dijo por humildad. También el Alter Rebbe pensaba de sí mismo que estaba en el nivel más elevado del beinoni y no en el nivel de tzadik, y por su enorme humildad así hablaba de sí. Ya nos extendimos en esto largamente, y no hace falta repetirlo.
Dos clases de najat rúaj (satisfacción) Arriba:
Más adelante dice el Alter Rebbe: "שני מיני נחת רוח לפניו יתברך למעלה", "dos clases de najat rúaj hay ante Él, bendito sea, Arriba": dos tipos de placer, por así decirlo, tiene el Santo, bendito sea, de las criaturas. La primera clase: "מביטול הסטרא אחרא לגמרי, ואתהפכא ממרירו למתקא ומחשוכא לנהורא, על ידי הצדיקים", "de la anulación (bitul) total del sitra ajra, y del transformarse de lo amargo en dulce y de la oscuridad en luz, por medio de los tzadikim". Los tzadikim convierten oscuridad en luz y amargo en dulce. En ellos no hay confrontación con el mal, sino un ascenso constante en santidad y en bien, en lo "dulce". Pero un alimento dulce es un alimento bueno, y existe un alimento todavía mejor: un alimento que provoca un najat rúaj aún mayor.
En resumen: en esta parte aprendimos que "no decaiga el corazón del hombre ni tema demasiado su corazón", aunque la guerra contra los pensamientos ajenos pueda prolongarse todos sus días, "pues quizá para esto fue creado, y esta es su avodá: someter al sitra ajra siempre". Nos detuvimos en que cada persona tiene su propia misión y que no se intercambian las misiones, tal como surge del relato del Baal Shem Tov y Eliahu Hanaví y del relato de las "almas extraviadas" del rico y el carretero, y de aquí que la persona debe alegrarse en su misión y cumplirla con alegría. Vimos también la respuesta del Alter Rebbe a las palabras de Iyov "creaste malvados": no malvados de verdad, sino que les lleguen las cavilaciones de los malvados solo en el pensamiento, y ellos luchan siempre por apartar de ellas su atención, sin poder anularlas por completo. Finalmente comenzamos con las dos clases de najat rúaj Arriba, y con la primera de ellas, la que viene por medio de los tzadikim.
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda clase de najat rúaj ante Él, bendito sea: aquel "alimento" que provoca un najat rúaj aún mayor.